Hola a todos

Está claro que uno está de viaje de regreso y os animáis que no vea. De entrada, ya aviso que me extenderé un poco. El seno de Abraham como concepto teológico tiene que ver con el siguiente pasaje de San Lucas:

"Y aconteció que cuando murió aquel pobre, lo llevaron los ángeles al seno de Abraham. Y murió también el rico, y fue sepultado en el infierno. Y alzando los ojos cuando estaba en los tormentos, vio de lejos a Abraham y a Lázaro en su seno. Y él, levantando el grito, dijo: Padre Abraham, compadécete de mí y envía a Lázaro, que moje la extremidad de su dedo en agua para refrescar mi lengua, porque soy atormentado en esta llama. Y Abraham le dijo: Hijo, acuérdate que recibiste tú bienes en tu vida, y Lázaro también males; pues ahora él es aquí consolado y tú atormentado. Fuera de que hay una sima impenetrable entre nosotros y vosotros: de manera que los que quisieren pasar de aquí a vosotros no pueden, ni de ahí pasar acá".
(Lc. XVI. 22-26)

Aunque podría llevarnos rápidamente a una interpretación del concepto del seno de Abraham como una especie de limbo o purgatorio, como acabó defendiéndose, no se debe olvidar que ya hay Santos Padres que lo identifican con el mismo Paraíso:


”Fue llevado al seno de Abraham para que descansara y se reanimara en él. El seno de Abraham es el paraíso. Los ángeles, pues, sirvieron y llevaron al pobre y le colocaron en el seno de Abraham. Porque aunque había vivido despreciado no se había desesperado, ni blasfemó diciendo: Este rico goza viviendo en la opulencia y no padece tribulación, pero yo no puedo alcanzar el alimento necesario.”(San Juan Crisóstomo, in hom. de divite, ex Luca.)

Y como concepto cercano al Paraíso se siguió defendiendo en la Alta Edad Media en textos como el siguiente:

“Esto da a entender a través del rico que padecía las penas, quien “en medio de los tormentos, levantando sus ojos, vio de lejos a Abraham y a Lázaro en su seno”. Así pues, vio a Abraham y a Lázaro en la gloria de la contemplación divina, pero el rico Epulón fue privado de los placeres de la gloria.”
(Juan Escoto Eriúgena, Periphyseon)

En la iconografía de San Miguel de Estella se está contraponiendo la idea del Paraíso a la del infierno:



en términos teológicos muy cercanos a los propuestos tanto por San Juan Crisóstomo como por el propio Eriúgena:

“Y esto está significado con las palabras del rico Epulón que pedía una gota de agua de la mano del pobre Lázaro y que decía: “Me atormento en medio de esta llama”. Sin duda, las palabras de petición de auxilio, la llama de la penitencia tardía de sus pecados, el agua de refrigerio, el dedo de la distribución de los méritos con el que se cree que, después de esta vida, los santos pueden prestar auxilio a quienes se encuentran en medio de los castigos, todo ello representa un prototipo.”
(Juan Escoto Eriúgena, Periphyseon)

Mirando en Estella a San Miguel entre Abrahán y el demonio, me queda más claro este pensamiento de Eriúgena: “Los santos pueden prestar auxilio a quienes se encuentran en medio de los castigos, todo ello representa un prototipo.”

Amigo demiguel, hay más como eso de que los premios y castigos eternos son fantasías...; pero, mejor, que calle, aunque dispongo de muchos más datos porque este pasaje del evangelio de San Lucas acerca del seno de Abraham es comentado varias veces por Eriúgena a lo largo de todo su Periphyseon.

Claro está, después vendrá el IV Concilio de Letrán, 1215 y, a partir de ahí, el Infierno es el Infierno. Pero eso es otra historia.

¡Ah!, me olvidaba, Eriúgena conocía perfectamente el pensamiento de San Juan Crisóstomo como afirma el mismo Santo Padre:

“Juan Escoto Eriúgena tenía una cultura patrística, tanto griega como latina, de primera mano: conocía directamente los escritos de los Padres latinos y griegos. Conocía bien, entre otras, las obras de san Agustín, san Ambrosio, san Gregorio Magno, grandes Padres del Occidente cristiano, pero también conocía a fondo el pensamiento de Orígenes, san Gregorio de Nisa, san Juan Crisóstomo y los demás Padres cristianos de Oriente no menos grandes.”
AUDIENCIA GENERAL DEL PAPA BENEDICTO XVI, Plaza de San Pedro, Miércoles 10 de Junio de 2009

Ya callo.
Un abrazo a tod@s

Pues todos los San Lucas y Eriúgenas que quieras, pero entiendo que el seno de Abraham es esa especie de Limbo al que iban las almas, buenas o malas no lo sé, en tanto no podían ascender a la Gloria porque no se había producido la Redención.
Me sorprende que un evangelista diga esas cosas, que solo puedo entender en un contexto previo al de la Crucifixión y Resurrección, en un contexto judío. Saludos.

Corbio, me ha gustado tu explicación, sobre todo que la existencia del Infierno infierno date del 1.215, es decir, el infierno es Románico, tardío pero románico.

Hola a todos

De entrada, ya aviso, hay que leer un poco.

En primer lugar, gracias Piratesa por tus palabras. Lo del infierno, me refiero a tal y como lo tenemos ahora en el cerebro, con una sola manera de pensarlo. En el siglo XII, todavía existían interpretaciones divergentes.

Sobre lo que acertadamente escribe demiguel acerca de que no se podía ascender a la Gloria porque no se había producido la Redención, eso lo tenían muy claro los Santos Padres; pero cuando se esculpe en Estella, Cristo ya había resucitado.

Sólo una breve contraposición. Si San Juan Crisóstomo, como vimos, identifica el concepto teológico del seno de Abraham con el Paraíso: “Fue llevado al seno de Abraham para que descansara y se reanimara en él. El seno de Abraham es el paraíso. Los ángeles, pues, sirvieron y llevaron al pobre y le colocaron en el seno de Abraham.”

San Gregorio lo hace con el infierno: “Si Abraham no estuviese todavía en aquellos abismos, el rico, entre los tormentos, no podría verlo. Los que han seguido los caminos de la patria celestial han sido depositados después de su salida de la carne en el seno del infierno, no para sufrir un castigo como pecadores, sino para que descansen en aquellos remotos lugares (puesto que aún no había llegado la intercesión del Mediador), en tanto que les impedía la entrada en el cielo la mancha de la culpa original.”

Parece ser que nos movemos entre las ideas del seno de Abraham: o situado en el Paraíso o situado en el infierno.

En este segundo contexto, como región periférica del infierno, algunos Santos Padres asociaron este concepto teológico del seno de Abraham a la idea de limbo o lugar de espera de las almas de los justos hasta la redención de Cristo.

Sin embargo, volvamos a las piedras románicas de Estella. ¿Qué necesidad tenían de colocar la iconografía del seno de Abraham como concepto teológico cristiano cuando, según los Santos Padres, ese lugar ya está vacío desde que Cristo ha bajado a los Infiernos y ha resucitado? Además, ¿por qué incluir en esa iconografía a San Miguel?



Si el teólogo redactor de Estella conoce el pensamiento de San Juan Crisóstomo, puede enlazar el tema del seno de Abrahán con la presencia de San Miguel, el arcángel: “El seno de Abraham es el paraíso. Los ángeles, pues, sirvieron y llevaron al pobre y le colocaron en el seno de Abraham.” En esta idea de San Juan Crisóstomo, se recogen los dos conceptos juntos que se expresaron en una sola iconografía en el templo de San Miguel de Estella: el seno de Abraham y el ángel que lleva el alma al seno de Abraham identificado como el Paraíso como contraposición al infierno, pues estamos ya en el Cristianismo.

No sólo eso, si nos fijamos bien, existe una separación física, pétrea, real entre el Infierno y la imagen del seno de Abraham. No ocurre lo mismo en la otra iconografía, la de la muerte del dragón apocalíptico, que, por cierto, ayuda a contextualizar toda la escena en el momento de la Segunda Venida de Cristo, la Parusía, es decir, el momento del Juicio Final de las almas.

¿Por qué esa separación física con ese reborde de piedra en forma de grieta? El teólogo redactor conocía bien el final del pasaje del evangelio de San Lucas cuando Abraham dice al rico: “Fuera de que hay una sima impenetrable entre nosotros y vosotros: de manera que los que quisieren pasar de aquí a vosotros no pueden, ni de ahí pasar acá”.

Una sima que San Juan Crisóstomo interpreta: “Como diciendo: Podemos veros, pero no pasar a donde estáis. Nosotros vemos de lo que nos hemos librado y vosotros lo que habéis perdido. Nuestras alegrías aumentan vuestros tormentos; vuestros tormentos aumentan nuestras alegrías.”

Un texto de San Juan Crisóstomo que Eriúgena acabó leyendo así: “Había un enorme abismo entre ellos. Abraham gozaba de una quietud eterna, el rico se lamentaba en medio de una llama inextinguible. Además, el rico vio de lejos a Abraham. ¿Quién puede expresar cuán grande es el intervalo entre la alegría y la tristeza? Si es grande en esta vida, ¿cuánto más grande será en la otra, en la que ninguna tristeza acompañará a la alegría de los justos, y ninguna alegría acompañará a la tristeza de los impíos, concediendo el dictamen divino, de modo inmutable, retribuciones dignas de cada uno? Este es el gran abismo, esta es la gran grieta que separa los premios de los castigos.”

Ya callo, pero opino que con las ideas de San Juan Crisóstomo y de Eriúgena se puede contextualizar el concepto teológico del seno de Abraham ya dentro del cristianismo, cuando ya se ha producido la Redención de Cristo, de la manera que se esculpió en el templo de San Miguel de Estella, Navarra.

Un abrazo a tod@s

Pues no, amigo Corbio, sigo discrepando, aunque ahora lo tenga más claro después de tu exposición. La cuestión está en que en nuestra concepción de La Gloria eterna la presencia del Dios Redentor es consustancial y ese Dios no está en el seno de Abraham. Lo que hace San Juan Crisóstomo es describir una gloria eterna puramente material, y en ese sentido cabe admitir su descripción del seno de Abraham como lugar de recepción de las almas "buenas" (entrecomillo buenas para comulgar con la observación de Xavidc); pero es un planteamiento altomedieval justificativo de la presencia de esa iconografía que carece de valor en la teología actual. Y esa es la lección, en este caso hay que ver el románico con ojos románicos para comprenderlo. Saludos.

Hola a todos

Amigo demiguel, muy buena batería de respuestas.

Por ser tan específico el tema teológico del seno de Abraham lo he querido contextualizar con escritos conocidos en la Edad Media. El seno de Abraham tiene dos posibilidades interpretativas: antes de la muerte-resurrección de Cristo; después de la muerte-resurrección de Cristo. Para no hacerme más pesado con textos teológicos, dos de carácter histórico:

“Junto a la personalización y dramatización de la muerte, y a la mayor atención prestada a la suerte del cuerpo, un proceso fundamental tiene lugar en la baja Edad Media: la sustitución de un esquema escatológico binario, montado en torno al cielo y al infierno, por otro ternario en que la consolidación del purgatorio como tercer lugar rompe la anterior bipolaridad. Jacques Le Golf ha propuesto que el nacimiento del purgatorio como lugar físico sucedió exactamente en el siglo XII...

Por el pasaje neotestamentario del rico Epulón y el pobre Lázaro sabemos que por entonces se había diferenciado un lugar para los justos, el seno de Abraham, todavía a la vista del infierno, pero separado de él por un abismo. El lugar de reposo de los Santos Padres, llamado luego limbo de los justos, se consideró vacío desde la bajada de Cristo, que se había llevado consigo a sus moradores. Ni el seol ni el seno de Abraham, pues, son precedentes del purgatorio.”
(MARTÍNEZ GIL, F., La muerte vivida: muerte y sociedad en Castilla durante la Baja Edad media. Madrid, Ed. Saljeu, 1996, p.113)

No todo acaba ahí:

“La teología del siglo XIII había roto ya claramente la bipolaridad escatológica. De cuatro lugares de penas hablaba Hugo de Estrasburgo hacia 1268. Según su situación más o menos cercana a la superficie terrestre, distinguía:
- el seno de Abraham o limbo de los Santos Padres, vacío desde que Cristo bajase a liberarlos
- el purgatorio, donde se producían penas temporales de sentido y de daño
- el limbo de los niños, donde éstos sufrían pena de daño pero no de sentido
- el infierno de los condenados, cuyas penas de daño y sentido son eternas.
Con esta escatología coinciden Santo Tomás de Aquino y San Alberto Magno.”
(MARTÍNEZ GIL, F., Op. cit. p.51)

Si tenemos presentes estos textos: ¿Qué pinta Abraham con tres almas en su seno en un contexto apocalíptico, de la Segunda Venida de Cristo el día del Juicio Final, en el templo de San Miguel de Estella?



Sigo opinando que sólo teologías como las de San Juan Crisóstomo y de Eriúgena permitieron una interpretación analógica del episodio bíblico del seno de Abraham para, en primer lugar, convertirlo en concepto teológico y, posteriormente, plasmarlo como iconografía románica. Pero, ya lo he escrito esta mañana, es una opinión personal que no he leído a nadie. Por lo tanto, puedo estar equivocado.
Un abrazo a tod@s

Vaya la que he montado subiendo esta foto, la discrepancia es buena y saludable, si todos estuviésemos de acuerdo sería un auténtico rollazo

Como Eadan ha subido una foto de Vilar de Donas (Lugo) me he ido al banco de fotos y he encontrado esta estatua, titulada como "Arcángel" pero me parece vislumbrar una balanza ¿Es una psicostasis? ¿Es San Miguel???

Vaya, lo que cuesta..., pero al fin coincidimos..., Estella es herética en esta iconografia. Caiga quien caiga, amigo Corbio.

Piratesa, si está matando al dragón y tiene alas de angel es San Miguel, y si no las tiene, es San Jorge. Al margen del pesaje de las almas, atribuida en exclusiva a San Miguel en el cristianismo y a San Gabriel en el islamismo. Y al margen también de si ambas actuaciones se presentan juntas o por separado. Saludos.

Hola a todos

Claro que sí, amigo demiguel, vuelves a tener razón, iconografía románica herética a partir del IV Concilio de Letrán (1215) cuando mucha de la teología utilizada en el obispado de Pamplona pasa a ser considerada "problemática". ¿Qué ocurre si hay una teología que afirma cosas como la siguiente?

"Sobre las fantasías en las que se preparan los premios para los justos y los castigos para los injustos. Y hay dos formas de estas fantasías: una es la forma de estas fantasías en las que se preparan los premios para quienenes en esta vida vivieron bien... la otra se encuentra en estas fantasías en las que se dispensan los suplicios a los que viven mal...Así pues, cada una recibirá los premios, o pagará sus culpas en su propia conciencia y dentro de sí misma; pero la naturaleza permanecerá libre de todos ellos."
(Juan Escoto Eriúgena, Periphyseon)

¿Cómo meter miedo a las gentes con ideas intelectualistas como estas? La naturaleza humana, creada por Dios, no puede ser jamás mala. Sería tanto como afirmar que Dios hizo la maldad. Sólo pueden ser condenadas las conciencias de los ángeles malos (los demonios) y de los hombres malos (los pecadores). Ellos sí que pecaron por propia voluntad. Así se salva la llamada teoría del libre albedrío sobre la que tanto escribió San Agustín. Con estas ideas, ¿qué papel le quedaba a la Iglesia?

En San Miguel de Estella trabajó un teólogo redactor que conocía el pensamiento de Eriúgena (no estamos afirmando que lo utilizase en la totalidad de la iconografía, no la hemos estudiado sino de forma fragmentada) tal y como pone de manifiesto un detalle que, otras veces, ya hemos comentado.

En una sola imagen se fusionan no sólo dos temas teológicos, la Anunciación y el Sueño de San José, sino también dos evangelios, San Lucas y San Mateo.


San MIguel de Estella, Navarra

Para poder realizar estas iconografías de síntesis, en el Románico, el teólogo redactor contaba con un texto de filosofía teológica como el siguiente:

“También el ángel dice a María: “el Espíritu Santo vendrá sobre ti y la virtud del Altísimo te cubrirá con su sombra”. Y el mismo ángel dice a José: “José, hijo de David, no abandones a tu esposa. Pues lo que en ella ha nacido proviene del Espíritu Santo”. Según estos testimonios y otros semejantes, ¿no se nos da a conocer y a creer que el Hijo, según la carne, ha sido concebido y ha nacido del Espíritu Santo?”
(Juan Escoto Eriúgena, Periphyseon)

Es el mismo ángel el que realiza la doble acción de la fe contemplativa.
Ya callo.
Un abrazo a tod@s

Creo que es la primera vez en mi vida que tengo la oportunidad de debatir en vivo y en directo con un profesor de teología, y rogaría por ello a los colegas del foro que me permitiesen hacer una disgresión pararománica. Asumiendo que es así y que se me permite, dejo aparcado el tema de la datación como herética del contenido comentado, quizás para volver más tarde a ello, y me centro en el comentario del Eriúgena expuesto por Corbio en el que se habla de la naturaleza y de la fantasía.
Para explicarme, necesito exponer un criterio de consustancialidad que sea de general aceptación, por ejemplo, que un coche sea amarillo no es consustancial al concepto de coche, pero que tenga cubiertas en las ruedas sí que lo es. El coche sale de fábrica con cubiertas en las ruedas, con independencia de que el usuario se las quite, las cambie o se pinchen.
De igual manera, en mi cultura creo que es consustancial, que es parte de la naturaleza humana el pecado original, que acompaña a la persona en su nacimiento con independencia de las actuaciones posteriores sobre el pecado. No creo que el pecado original sea obra de Dios, pero sí que es consustancial a toda persona: Sin pecado original no hay persona y sin persona no hay pecado original, ambas expresiones referidas al momento del nacimiento, o de la concepción si nos ubicamos en el siglo XXI.
Sin la menor duda, mi expresión puede tener cien vueltas, pero vale para poner en solfa el argumento euriugénico sobre la naturaleza y las fantasías citado por Corbio en su última entrada.

Además, precisamente el pecado original es lo que precisa la Redención, como primera medida. Y es lo que justifica la presencia del seno de Abraham en una primera instancia. ¿No?. Saludos.