Hola a todos
Hace ya algunos días que no tocamos este tema. Volvamos con un nuevo ejemplo. En este caso, lo encontramos en Museo Schnütgen (Iglesia de Santa Cecilia), en Colonia, Alemania.



El significado de los Vivientes analizado no a través de los acontecimientos salvíficos de la vida de Cristo que representan (Encarnación, Mateo; Muerte, Lucas; Resurrección, Marcos; Ascensión, Juan, sino a través de la interpretación teológica que representa el inicio de cada uno de los evangelios.

Como símbolo de San Juan, la Anunciación, el carácter divino de Cristo, el Logos, la Palabra, como el Principio de todo lo creado según la teología neoplatónica cristiana: IN PRINCIPIO ERAT VE(RBUM ET VERBUM ERAT APUD DEUM ET DEUS ERAT VERBUM)



Como símbolo de San Mateo, la Navidad, y la frase que hace alusión a la generación humana de Cristo: LIB(ER) GENERA(TIONIS JESU CHRISTI FILII DAVID FILII ABRAHAM)



Como símbolo de San Lucas, la Pasión, y el contexto histórico, el tiempo humano: FUIT IN DI(EBUS HERODIS REGIS JUDAE...)



Como símbolo de San Marcos, la Resurrección, y el carácter espiritual de la naturaleza divina de Cristo desde la perspectiva del que será enviado, el Mesías: Sicut scriptum est in Isaia propheta: “ ECCE ¿EGO? MIT(TO ANGELUM MEUM ANTE FACIEM TUAM...)



Una manera de explicar los símbolos que representan los cuatro Vivientes que se aparta de la explicación tradicional de San Jerónimo y que explica en imágenes este tipo de concepción representada en esta eboraria que fue nada más ni nada menos que la tapa de un libro.



Esta iconografía del Tetramorfos se fecha en el siglo XI y se encontró en el valle del Rin. Se custodia en el MET. En el fondo, otra manera de explicar los símbolos del Tetramorfos.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

En el Arte Románico los detalles plásticos que hablan de su pensamiento se dan hasta en las llamadas artes menores. Pongamos un ejemplo sobre el trabajo de forja sobre el hierro. Cuando vemos lo que quieren ver nuestros ojos, podemos hacernos preguntas de este tipo: "¿Qué ves?"



Y nos encontramos con respuestas de este tipo: "¡Qué quieres que vea, una puerta con hierros!"

Sin embargo, las preguntas pueden continuar con insistencia. De nuevo: "¿Se podrá leer el pensamiento teológico de esos hierros?" Y la respuesta: "¡Cómo quieres que se puedan leer!, el artesano era analfabeto y los colocó para llenar el espacio."

Sin embargo, en la forja de esta puerta, es evidente que se delimitaron tres espacios iconográficos. ¿Qué representarán?

En el nivel inferior, la primera de las edades, la de la Creación con la presencia de los dos árboles del Paraíso, con una simbología numérica de hombre, el seis (6), los seis días de la creación.

¿Y si se ve la serpiente junto al Árbol del conocimiento?



¿Qué pinta ese detalle plástico solo, al margen de la representación de lo que puede interpretarse como dos árboles? Además, junto al Árbol de la vida no hay ningún detalle plástico.

Se puede ver mejor así:



Ahora, subamos al segundo nivel, al central, el de la cruz y el de la naturaleza humana de Cristo, la parte central de la puerta. De nuevo, el número seis (6), el de su humanidad y su suma, el doce (12), el de la Jerusalén Celeste, el Cielo, una clara referencia a su divinidad.

Pero, subamos al nivel superior, con esas dos cruces que remiten al número ocho (8) y a la divinidad de Cristo.

Si como señala Cristo en el evangelio de San Juan, Ego sum ostium, Yo soy la puerta, qué mejor que explicarlo así a través de la teología neoplatónica:

Cristo es el Árbol de la vida plantado en el Paraíso junto al Árbol del conocimiento. De este árbol, salió la madera de la cruz, signo tanto de la humanidad como de la divinidad de Cristo. Como ya comentábamos, hasta los hierros de las puertas románicas pueden leerse. Se trata de la puerta del templo de. Sant Julià i Santa Basilisa, en Jujols, Francia.

Pero, un solo ejemplo no sirve para general conclusiones. Habrá que ver un segundo ejemplo.




Aunque quedan cinco elementos, bien pudo existir un sexto elemento como en el primer ejemplo comentado.



Si, como proponíamos en el primer ejemplo, se trata de un símbolo que hace referencia al concepto del árbol del conocimiento, en este segundo ejemplo, ¿también se contará con la presencia de la serpiente?



Parece ser que sí.



Se trata de la puerta del templo de Sant Vicenç de Rus, en Castellar de n'Hug, Barcelona.
De nuevo, parece ser que, hasta en uno de los accesorios arquitectónicos de los templos románicos como son las puertas, los detalles plásticos (que no los estilemas o rasgos formales de los maestros artesanos en las diferentes disciplinas artísticas) nos hablan del pensamiento y de la fe de la época románica con toda su fuerza.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

En el Arte Románico, el pensamiento del redactor del programa ayuda a interpretar el trabajo manual de los maestros canteros.

En el conjunto iconográfico de la portada sur de la catedral de Jaca, Huesca, no dejan de sorprendernos tres características que parecen formar parte de un todo unitario, pues pueden aplicarse al conjunto escultórico de todo el templo:

1. La ausencia actual (después de todos los periplos históricos del templo y de la historia particular de cada capitel, suponiendo cuando menos el origen románico del diseño de las imágenes para todos ellos) de esculturas que hagan referencia directa a ciclos cristológicos tradicionales, tanto de la vida histórica de Jesús como de su Parusía, como en todo el templo.

2. La presencia de personajes siempre jóvenes sin barba y vestidos a la romana y la ausencia de personajes femeninos.

3. La existencia de capiteles en los que hombres jóvenes, también sin barba y a la romana, son elevados por águilas, o capiteles de lo que parecen águilas con cabezas humanas, igualmente de hombres jóvenes sin barba y con lo que parece una clara tonsura de San Pedro o romana.





Independientemente de la datación de los diferentes capiteles historiados del conjunto románico, lo que nos ha llamado poderosamente la atención es que si unimos dos detalles:
a) en Jaca, se instaló una comunidad de canónigos regulares
b) en Jaca, parece ser que pudieron acudir maestros lombardos para ejecutar sus obras

Resulta que tanto San Agustín, a cuya regla se adscribían los canónigos de esta catedral, como San Ambrosio de Milán, el gran santo de la Lombardía, en definitiva, dos de los cuatro padres de la iglesia latina, comparten una cita que hace referencia a Cristo y a los cristianos a través del símbolo de las águilas; además, por los textos también andan Abrahán y David:





Es el famoso Sermón que San Agustín dedicó a la caída de Roma; aunque, lo que realmente le dolía a San Agustín eran las caídas de las almas cristianas. Además, no se debe olvidar que, en este mismo sermón, San Agustín llegó a escribir:

Unas hermosas palabras para recordar después del famoso Cisma de 1054 y mucha simbología: águilas, hombres vestidos a la romana sin barba, siempre jóvenes, almas, Cristo...

Pero, volvamos al símbolo del águila y también a la primera carta de San Pedro, ahora de la mano de San Ambrosio de Milán, quien llegó a escribir:”Vosotros sois águilas rejuvenecidas por la limpieza de las faltas”:


Las buena águilas rodean el altar, vaya manera de referirse a los sacerdotes esta de San Ambrosio. Por cierto, a San Agustín también se le conoce como el Águila de Hipona. Además, tampoco debemos olvidar que fue San Ambrosio el que convirtió y bautizó a San Agustín.

Pero, todos los capiteles de esta puerta sur, como los del resto del conjunto iconográfico de la catedral de la antigua capital de Jaca (tal y como también ocurre en la catedral románica de Roda de Isábena), apuntan en una misma dirección teológica. En el caso de Jaca, el triunfo de la Iglesia de Roma, en definitiva, el triunfo de la liturgia romana de los sacramentos y la imposición de su calendario litúrgico a través de lo que podríamos llamar la intervención de “los pesos pesados romanos”: San Pedro, San Pablo, San Ambrosio y San Agustín, unificados en el pensamiento de un teólogo redactor, un maestro en teología, un canónigo de San Agustín. Y esto sucedió, después del Cisma con los cristianos griegos, en la catedral de un pequeño reino, Aragón, que acababa de hacer en Roma pacto de vasallaje con el representante de San Pedro en la Tierra, el Papa. Por eso, en esa misma portada, se representó (como todo el mundo conoce) tanto a un Papa (el obispo de Roma) como a su archidiácono.



Buenos los maestros canteros; pero los redactores de los diferentes programas iconográficos tenían una gran preparación académica y no todos utilizaron las mismas ideas de filosofía teológica para idear las imágenes que se acabaron esculpiendo. Por eso, creemos que es hora de su reivindicación, de reclamar para ellos el peso en la historia del románico que se merecen.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Aunque otras veces ya he hablado sobre este tema, veamos la disposición del simbolismo en forma de binomio en la puerta de un templo románico. Ahora, toca el matiz de la relación ejemplo-imitación (Cristo / creyente; símbolos de bien / símbolos del mal), a través de la estructuración lógica del contenido teológico que esconden las esculturas colocadas en una portada.

Además, la ubicación de las imágenes se presenta en una estructura lógica fácil de interpretar: el ejemplo, Cristo, a la derecha; la imitación y respuesta, el creyente, a la izquierda, para que no haya ninguna duda.



Se trata del templo de Santa María de Eguiarte, Navarra, la portada contiene el siguiente programa iconográfico.

A la derecha de la puerta, la idea del ejemplo:



a través de una breve guía del significado teológico de la vida de Cristo en su doble naturaleza:

1.El primer capitel: la Anunciación-Sueño de San José que ya hemos comentado.
2.El segundo capitel: la Adoración de los reyes magos
3.En la cara exterior de la jamba, una especie de lazos o laberinto en forma circular copiando el esquema del crismón del otro lado de la portada; en su cara interior y a modo de modillón, el Agnus Dei.

A la izquierda, el modelo de la imitación



en la forma de una breve guía de lo que tiene que hacer el cristiano para alcanzar su doble naturaleza:

1.El primer capitel: las aves, como símbolo de los malos pensamientos humanos (siguiendo la interpretación de Juan Escoto Eriúgena, la misma que sirve para interpretar de forma correcta el capitel de la Anunciación-Sueño de San José)
2.El segundo capitel: la representación del maligno, las arpías contra las que se debe luchar.
3.En la cara exterior de la jamba, el crismón; en su cara interior y a modo de modillón, el símbolo del arquero, la representación de la naturaleza espiritual de la lucha del creyente.

En el fondo, una portada estructurada de manera lógico didáctica en todos sus elementos iconográficos desde una perspectiva de correspondencias teológicas.
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

En primer lugar, con esta entrada quisiera dar las gracias a tod@s los lectores de este foro de Círculo Románico.

En esta entrada que va sobre aprender, conviene tener claro que, en el Arte Románico, la teología y las artes plásticas van siempre de la mano:



La miniatura reproduce el inicio del capítulo sexto del Apocalipsis, el del momento en el que los cuatro vivientes presentan a los cuatro caballos y a sus jinetes.

En el versículo 7 del capítulo cuarto del Apocalipsis se presentan los cuatro vivientes en el siguiente orden:

Es decir, el orden de los vivientes, en el capítulo cuarto, sería: león, toro, hombre-ángel, águila.

Según se mira, ¿cómo están colocados en esta miniatura del Beato de Girona?:
En la parte superior izquierda: león
En la parte inferior izquierda: ternero
En la parte superior derecha: hombre-ángel
En la parte inferior derecha: águila

¿Qué caballo con su jinete se encarga de presentar cada viviente, ya que el texto de la Biblia no lo indica en el capítulo sexto del Apocalipsis?

En la miniatura del Beato de Girona, el león sería el encargado de presentar:

El hombre-ángel sería el encargado de presentar:

Sin embargo, la espada se ha transformado en lanza.

El ternero tendría por misión presentar:

El águila presenta el último de los caballos con jinete:

Mientras el orden del libro del Apocalipsis sería: león, toro, hombre-ángel, águila; según el Beato de Girona, su relación con los caballos y sus jinetes habría alterado su orden: león, hombre-ángel, ternero, águila.

Si hacemos una identificación viviente, acontecimiento salvífico, a la manera de San Jerónimo, en el capítulo IV del Apocalipsis el orden sería: Resurrección, Pasión, Encarnación, Ascensión; mientras que, en el Beato de Girona, el orden se correspondería con: Resurrección, Encarnación, Pasión, Ascensión. Sea como sea, en las dos presentaciones (tanto en la del Apocalipsis como en la del Beato de Girona) se da una relación directa viviente-acontecimiento salvífico de la vida de Cristo, si sobre la disposición del símbolo se traza una cruz de San Andrés:

A la Resurrección le corresponde la Ascensión
A la Encarnación le corresponde la Pasión.

En el fondo, una buena manera gráfica de explicar las dos naturalezas de Cristo: la humana (Encarnación y Pasión) y la divina (Resurrección y Ascensión)

Por cierto, la relación del color del caballo con su descripción no falla. Hasta el cromatismo de los caballos tiene que respetarse en esta visión de la Biblia como Palabra de Dios.

Un abrazo a tod@s

Hola a todos


Mirando el tímpano de la portada sur de San Xulián, en Moraime, A Coruña, a uno le viene a la cabeza aquello de las películas del oeste, lo de los vaqueros y le da ganas de decir: allí están, son ellos, los siete magníficos, o lo que es lo mismo la última aparición de Cristo resucitado a sus discípulos según el evangelio de San Juan:



Tradicionalmente, se ha identificado como la iconografía de la Santa Cena; pero, ¿podría tratarse de otra cena de Cristo con sus discípulos? Recordemos algunas citas evangélicas. Me viene a la cabeza el capítulo 21 del Evangelio de San Juan.

Repasemos las lista:
1.Simón Pedro
2.Tomás, llamado Didimo.
3.Natanael, el de Caná de Galilea.
4.El Zebedeo mayor, Santiago
5.El Zebedeo menor, Juan evangelista
6.Discípulo anónimo
7.Discípulo anónimo

Y, después, la última celebración eucarística para la Iglesia del Jesús resucitado:

Por cierto, este último reproche de Jesús en el evangelio de San Juan, ¿a ti que?, va dirigido contra San Pedro.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

De vez en cuando, como algunos ya conocéis bien, el pensamiento me lleva hacia este templo de San Miguel de Biota, Zaragoza. Qué le vamos a hacer, no lo puedo remediar.

De vez en cuando repaso esta cita que, desde que la leí por primera vez, siempre la releo con otros ojos:

Al releer el texto del Abad Suger, siempre me viene a la cabeza el templo de San Miguel de Biota (Zaragoza), pues también está asentado sobre doce columnas. No solo eso. Ese detalle, si mi memoria no me falla, hace que sea el templo románico más largo edificado en el arcedianato de la Valdonsella, el norte de la comarca aragonesa de las Cinco Villas.


También, cuando releo este texto, me acuerdo de que los apóstoles eran los modelos de vida de los canónigos regulares de San Agustín. Y de que por Biota estuvo Robert de Ketton y sus amigos, canónigos agustinos y los grandes traductores del conocimiento árabe. Y teniendo en cuenta en dónde y con quién se formaron Robert de Ketton y sus amigos (Paris, Chartres, Saint Denis) y, también, de que algunos hablan de protogótico al referirse al templo de Biota...

Pero, como he escrito antes, es que esta característica de las doce columnas parece ser única y propia de este templo en toda la Valdonsella y en más sitios, si mi memoria no me falla, claro.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

A veces, las lecciones teológicas con intención moralizadora también quedó reflejada en otras partes del edificio de una iglesia. Veamos un ejemplo



Sobre este ventanal absidial del templo de Santa María de Piasca, se ideó en imágenes una estructura binaria que, a través de figuras alegóricas, nos habla del bien y del mal:



1. Todo el lado izquierdo de este ventanal (mirándolo desde el interior del templo) está ocupado por la representación simbólica del mal. Desde el punto medio del ventanal hacia su extremo izquierdo:
a) Un dragón que ataca por detrás a un león
b) Dos dragones que se atacan
c) Un árbol, que he identificado con el árbol del bien y del mal, ese sobre el que ya hemos escrito en más de una ocasión

2. Todo el lado derecho de este ventanal está ocupado por la representación simbólica del bien. Desde el punto medio del ventanal hacia su extremo derecho:
a) Un árbol, que he identificado con el árbol de la vida
b) Dos aves entrelazadas
c) Un hombre abrazándose a un águila, el gran símbolo de San Juan Evangelista.
d) Un centauro con su arco (símbolo cristológico) luchando contra un basilisco.

Está claro que los redactores de las diferentes lecciones teológicas sabían muy bien lo que se traían entre las manos, aunque fuesen los maestros artesanos los encargados de trabajar precisamente con ellas.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

A veces, en el Arte románico, encontramos imágenes que nos llaman poderosamente la atención. Coloco una magnífica fotografía para que entendáis sobre lo que quiero escribir:



Se trata de uno de los capiteles de Santa Maria de l’Estany, Barcelona.

Al contemplarlo, me han llamado la atención dos elementos visuales:

1. Parece ser que hay letras en torno a la Maiestas Domini en lo que vendría a ser una gran aureola.
2. Ya referido al tema: me salen cinco animales conformando el Tetramorfo.

 Parte superior izquierda, desde la perspectiva del espectador, hombre ángel, San Mateo
 Parte inferior izquierda, león alado, San Marcos
 Parte inferior derecha, toro alado, San Lucas
 Parte superior derecha, águila, San Juan.

Sin embargo, ¿qué animal hay esculpido debajo del águila y por encima del toro? Dice el libro del Apocalipsis:

¿No se aclaraban a la hora de traducir la palabra latina de la Vulgata, Vitulus entre escoger el término toro (aunque no sea la traducción correcta, las astas facilitan la representación iconográfica) o el término ternero (la traducción literal de la palabra latina Vitulo) y esculpen debajo, por los cuernos, un toro; encima, por su falta de cornamenta, un ternero?

¿O, será, que detrás de la Maiestas Dómini, sin astas, querían representar al Agnus Dei?

La verdad es que la presencia de este quinto animal en un Tetramorfos, como su propio nombre indica, es todo un misterio.

Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

Como tod@s conocemos, el tema de las denominadas marcas de cantero y su relación con un posible código lingüístico ha sido estudiado desde muchos puntos de vista y es un tema recurrente en algunos estudios sobre el Arte Románico.

También sabéis que en más de una ocasión he escrito sobre el tema. Por eso, si aplicamos al tema la famosa definición de código lingüístico (un conjunto de signos de la misma naturaleza regidos por unas reglas que permiten formarlos y combinarlos) siempre me asalta una primera duda.

Si en sus obras arquitectónicas, algunos maestros canteros dejaron un código lingüístico, ¿de que naturaleza eran esos signos? Para que me entendáis. ¿Cada signo pétreo responde a una idea a la manera de un jeroglífico? ¿Cada signo pétreo representa una letra o una sílaba?

Si cada signo lingüístico de este código se corresponde con una idea, ¿qué tipo de relación se da entre el significante (la forma del signo) y su significado? ¿Es una relación de naturaleza visual realizada tanto por procedimientos de identificación histórica, la cruz significa Cristo, como de identificación abstracta, el triángulo representa a la Trinidad?

Si cada signo lingüístico de este código se corresponde con una letra o con una sílaba, ¿nos encontramos ante un sistema silábico o ante un sistema alfabético? Si somos capaces de leerlo, ¿su fonética y significación se corresponderá con el latín, con una lengua romance o con una lengua arbitraria sólo conocida por unos cuantos, a la manera del moderno esperanto?

Sin embargo, lo que más me sorprende de todo este tema no es el desarrollo del código en sí, sino su utilidad; ya que, si estamos dialogando sobre el tema es, precisamente, porque no ha pervivido hasta nuestros días la interpretación semántica de estos signos lingüísticos.

¿Qué emisor llena paredes de construcciones con un código tan poco estable que se pierde en poco tiempo? Además, si era un código entre iniciados, ¿por qué exponerlo públicamente, a la vista de todos? ¿Qué autoridad tan grande tiene el que dirige estas obras que hace que los artesanos de la piedra, cuando se sostiene que la inmensa mayoría de ellos eran analfabetos, escriban lo que él les ordena?

Si los canteros no sabían escribir ni en su propia lengua, la autoridad del emisor era total, a no ser que estos canteros supiesen interpretar este código, con lo que tendríamos que cambiar nuestras opiniones acerca de la formación intelectual de los canteros ya en el siglo XII.

Pero, además, cuando sucede esto:



Templo de Santa Eulalia, en Barrio de Santa Maria, Palencia.



Portada occidental templo de San Miguel de Biota, Zaragoza.

Cuando las iglesias se pintan por dentro (y por fuera) tapándose las marcas de cantero, ¿estas para qué sirven? ¿Qué utilidad se les puede asignar?

Si lo pensamos bien, como código lingüístico, solo serían útiles antes de ser cubiertas por la pintura.
Un abrazo a tod@s