Hola a todos

Si hay animales convertidos en símbolos por excelencia estos son los encargados de las representaciones de los cuatro vivientes. Como otras veces ya hemos comentado, aunque tanto Irineo, Agustín y el Pseudo-Atanasio propusieron una relación entre las figuras de los cuatro vivientes y los evangelistas, la lista de correspondencias que acabó imponiéndose fue la de San Jerónimo.

A lo largo de la historia, la colocación de los Vivientes se ha interpretado de varias maneras. Hoy, lo haremos teniendo en cuenta un nuevo criterio simbólico:



Desde la perspectiva de la Maiestas Domini:

1.A la derecha: El Hombre (San Mateo) que representa el evangelio en el que Jesús es visto como Rey, encima del León (San Marcos), el evangelio del siervo, el que quiera venir en pos de mí que tome su cruz y me siga.

2.A la izquierda: El Águila (San Juan) que representa el evangelio en que Jesús es más claramente señalado como el Hijo de Dios, encima del toro (San Lucas), el evangelio en que Jesús es presentado como Hijo del hombre.

Una nueva manera de ver esta simbología en una clave más social, por escribirlo de alguna manera.

Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hoy, me refiero a una variante de la iconografía del león también colocada en los modillones de la puerta de un templo románico. De hecho, es evidente que existen muchas iconografías que mantienen una relación mutua de tres elementos: el significado del símbolo hace referencia a una fuente escrita en la que se explica el concepto que se le debe aplicar. Pero, hay más. Otras veces, incluso podemos encontrar una triple coincidencia: el símbolo y la fuente escrita hablan de las ideas de un determinado autor.

En Olite, Navarra, se da esta triple coincidencia. En un templo dedicado a San Pedro, se utiliza un pasaje de una de las Cartas de San Pedro para identificar iconográficamente el símbolo del león como el maligno contra el que se ha de luchar.

Este es el mensaje que parece presidir parte de la iconografía de la portada del templo de San Pedro de Olite. En sus modillones, el león no como símbolo cristológico sino como el diablo al que se le ha de resistir firmes en la fe:

a la manera de Sansón, Antiguo Testamento



a la nueva manera, Nuevo testamento:




Además, los dos capiteles contiguos a cada modillón confirman el mensaje: la lucha contra el dragón, el Maligno.

En Olite, Navarra, una triple correspondencia: en un templo dedicado a la figura de San Pedro, se utiliza una de sus cartas para explicar el símbolo iconográfico. En este caso, el león no representa a Cristo, sino al diablo, al que se le tiene que resistir desde la fe.

Por cierto, Olite me ha recordado a la hermosa iconografía de la catedral de Jaca, también dedicada a San Pedro. El diablo a las puertas del templo, no puede entrar dentro, se le debe resistir con la fe. Un buen ejemplo de iconografía catequética y de exégesis bíblica, claro está.

Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Una entrada sobre animalicos. Siempre que veo este grabado en el lado sur de la puerta de la cripta de Loarre (Huesca):



me viene a la cabeza la siguiente reflexión de San Agustín:

Y recuerdo cómo el cristianismo se caracterizó por practicar el sincretismo. Es evidente que este grabado y su ubicación en una cripta remite de manera indirecta a enseñanzas de la mitología griega. Como se puede recoger en cualquier enciclopedia al uso: Cerbero (en griego Κέρβερος Kérberos,​ ‘demonio del pozo’), también conocido como Can Cerbero o Cancerbero, era el perro del dios Hades; un monstruo de tres cabezas en la tradición más común, o de cincuenta cabezas según Hesíodo, con una serpiente en lugar de cola. Cerbero guardaba la puerta del reino de Hades (el inframundo griego) y aseguraba que los muertos no salieran y que los vivos no pudieran entrar.

Pero, claro, en Loarre, ya no estamos en un lugar (su cripta) simbólico pagano... Y el perro no tiene tres cabezas... Ni su cola es una serpiente... Sin embargo parece evidente que, a pesar del paso del tiempo, los espacios guardan su capacidad simbólica.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

¿Qué animal símbolo se puede utilizar para hablar de la Teología? Está claro que el Águila, el gran símbolo de San Juan Evangelista, el gran teólogo cristiano. ¿Qué animal símbolo se puede utilizar para hablar de la Teología? Está claro que el Mochuelo o lechuza, el gran símbolo de Minerva. En palabras de don MIguel de Unamuno:

Un tema que, iconográficamente, en el románico se resolvió de esta manedra:

(Se trata del templo de Saint Quirimus, en Montjaux, Francia)

Una iconografía románica que, a través del detalle plástico de esos animales-símbolo de pecados (sólo hace falta acudir a algún bestiario) que han cazado el águila y el mochuelo y que llevan entre sus garras, acercan su simbolismo a lecciones teológicas de este tipo:

¡Cómo nos gustan estas correspondencias románicas!, mucha cultura expresada en imágenes. Cultura que va más allá del reduccionismo del arte románico a una catequesis plástica o a una Biblia para los pobres. Nada, eso, la estética de la recepción del mensaje artístico románico.

No he logrado ver la ubicación exacta del águila y de la lechuza. ¿Os imagináis que el águila esté colocada mirando hacia donde viene la luz al templo y el mochuelo mirando hacia las penumbras o sombras del interior del templo? Entonces, entonces, el simbolismo sería todavía más rotundo, concluyente y perfecto.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Un poco más sobre simbolismo de animales y, en concreto, del león. Al ver imágenes (San Martín de Elines, Cantabria) como esta en la que el personaje humano parece salir de una nube sonriendo mientras se agarra a un león que tiene labrada una cola muy especial, muy simbólica:



siempre me vienen a la cabeza ideas como esta:

Una imagen, a modo de ejemplo, que utilizaba ideas al neoplatonismo cristiano para hablar sobre la resurrección.

De nuevo, los animales como símbolos.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

A veces, los animales símbolo pueden acabar tomando nuevos matices. Los antiguos babilonios creían que los cuatro animales que componen un Tetramorfos eran los que mejor representaban la creación por aquello que simbolizaban: el león, la nobleza; el toro, la fuerza; el hombre, la inteligencia; el águila, el espíritu.

A nadie se le escapa que el pueblo judío conoció bien la cultura de Babilonia. La inmensa mayoría de representaciones de los cuatro vivientes siguen el esquema propuesto por el profeta Ezequiel (Ez. 1,10). Según el profeta Ezequiel: a la derecha, el hombre y el león; a la izquierda, el toro y el águila.

Como recordatorio, el tímpano de San Miguel de Estella, Navarra:


Siguiendo esta disposición tradicional del Tetramorfos, pero añadiéndole la simbología babilónica, mientras que los animales colocados en la parte inferior del tímpano representarían cualidades (la nobleza y la fuerza) aplicables también a otros animales, los animales colocados en la parte superior sólo representarían cualidades (la inteligencia y el espíritu) típicamente humanas.

Además, siguiendo esta disposición, la parte baja del tímpano sería ocupada por los animales terrestres (león, toro) que tienen cualidades comunes entre animales y la parte superior por animales aéreos (hombre-ángel, águila) que expresan las cualidades típicamente humanas.

De esta manera y siguiendo las indicaciones del simbolismo babilónico, las cualidades más propiamente humanas en comparación con el resto de los animales, aquellas que no se corresponden con la naturaleza material del hombre y sí con su naturaleza espiritual, quedan ubicadas en la parte superior o aérea de la representación de un Tetramorfos.

Parece ser que nos encontramos ante un nuevo caso de sincretismo diacrónico; es decir, de ideas humanas desarrolladas a lo largo del tiempo.
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

En el panteón de San Isidoro de León, existe un detalle iconográfico pictórico que da cierto misterio al tema de la Última Cena. Sin embargo, se trata de un detalle plástico menor que remite al episodio según el Evangelio de San Juan (capítulo XIII).

Coloco una magnífica fotografía para ilustrar lo que quiero decir:


¿Qué pinta la representación de un gallo en el momento de la representación de la Santa Cena? ¿No está pintado debajo de la mesa?

El que diseñó el programa conocía muy bien que, de forma explícita, se habla de tres modelos de fe en el contexto teológico de la Última Cena del Evangelio de San Juan:
1. La fe del que renuncia y traiciona, Judas.
2. La fe del que nunca duda ni niega, el amado, el que está recostado en el seno de Jesús, San Juan Evangelista.
3. La fe del que duda y niega, el episodio de San Pedro y el gallo:

Es el último versículo del capítulo 13 y se lo dirige Jesús a Simón Pedro.
¿Habéis visto bien el gallo con su nombre, GALLVS, justo debajo de la representación de la mesa, colocado junto al personaje de Judas el traidor?

El gallo no está allí por casualidad, como puro elemento decorativo. Responde a una clara intencionalidad de pedagogía teológica. Alrededor de la figura de Jesús, los tres modelos de fe: San Juan, San Pedro y Judas Iscariote no sólo como centro visual de la escena pictórica sino también como lección teológica.
Un abrazo a tod@s.