Hola a todos

Hoy, una correspondencia sencilla y visual con un tratado espiritual de la Edad Media. Ante una pregunta tan aparentemente sencilla como esta: ¿quién podía entender los libros según la interpretación de la teología de la Edad Media?, una respuesta en forma de imagen a través de la interpretación de un libro.

En Perazancas, Palencia, parece que alguien había leído las siguientes palabras:




El ángel ayuda al hombre: la naturaleza intelectual y la naturaleza racional, mano a mano y, por allí, anda un libro. Es verdad que la Sabiduría Divina permanece en los textos sagrados. Pero, la sola mente del hombre no puede alcanzar la Sabiduría, ya que necesita de la iluminación. ¿Con qué ayuda puede contar el hombre? Para un cristiano, con la de los ángeles, interpretados como los mensajeros del silencio divino. O como esas antorchas luminosas situadas en el vestíbulo del templo en el que se esconde la divinidad, parafraseando palabras del Aeropagita.

Un Dionisio Areopagita que, además, llegó a escribir acerca de las almas:

Los ángeles son los guías sagrados que permiten participar al alma de las iluminaciones que descienden del seno de Dios. ¿Se podría realizar una escultura románica síntesis de todas estas ideas? Está claro que sí. Solo hay que volver a mirar.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hoy, hace años, se produjo una ceremonia especial: 27 de diciembre de 1170, el cadáver de san Ramón de Roda se introdujo en un nuevo sarcófago.

Cada día tengo más clara la importancia de la vida de una canónica en el Arte Románico. Personalmente, creo que hasta llegaron a tomar su "vida litúrgica" como modelo y referencia de iconografías románicas. Y esta vida litúrgica acabó generando una nueva clase de correspondencias.

De hecho, así lo propongo en el artículo Datación, liturgia e iconografía en la colegiata románica de Roda de Isábena, Huesca, que no sé si conoces y del cual coloco un enlace:
https://www.academia.edu/21597447/Datac ... %C3%A1bena
El estudio tiene esta sinopsis:




Tomo prestada la fotografía de josemariasadia.net. Está claro que eran buenos los artistasM pero los que pensaban, también.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Una correspondencia directa entre símbolo, doctrina e imagen. Esta vez a través del tema del bautismo.

San Juan Bautista ha pasado a la historia no solo como el último profeta vetereotestamentario para los cristianos, sino el anticipador del bautismo cristiano. Sin embargo, ¿quién bautizó a San Juan Bautista?

A San Juan Bautista, le acabaron dedicando los baptisterios de las iglesias. Sin embargo, el modelo de su bautismo no era cristiano. El bautismo cristiano es otra cosa. Sin embargo, la Iglesia católica siempre ha hablado de las “otras formas” del bautismo y, entre ellas, la del llamado “bautismo de sangre.” Tal vez por eso, dividieron el dintel de la portada norte del baptisterio de Parma en dos escenas:



1.El bautismo del Jesús histórico
2.El banquete de Herodes y la decapitación de San Juan Bautista, su martirio interpretado en clave de un “bautismo de sangre”.

No obstante, lo que más sorprende de las esculturas de este dintel es ver que en la iconografía del bautismo del Jesús histórico no aparece el símbolo del Espíritu Santo, la paloma. Sin embargo, están esos tres ángeles cada uno con un velo que remiten directamente a la idea de la Trinidad. Además, hasta parece que Jesús no acaba realizando un símbolo trinitario con su mano derecha y que solo levante dos dedos como signo de su doble naturaleza.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hoy, más en imágenes que en palabras, una correspondencia visual en la magnífica portada de San Estaban de Sos de Rey Católico (Zaragoza).



Volvemos a recordar la imagen de San Juan Evangelista junto a las figuras de un diácono y de un obispo.



En las otras tres columnas-estatuas de Sos estaría representado el poder real, a la izquierda de la Maiestas Domini y el Tetramorfos.



¿Qué tendríamos a la derecha? La representación del poder eclesiástico. Si el primero que se representa parece ser que es San Lorenzo, el gran diácono de la iglesia de Roma, ¿por qué la figura del medio no puede ser interpretado como obispo y, en concreto, como el obispo de Roma? Si fuera así, ¿qué pintaría la figura de San Juan, justo a la derecha de la Maiestas Domini?

Una vez más, San Juan Evangelista como símbolo. Ahora, ¿de qué? Del celibato, de la excelencia del celibato y de los hombres célibes frente a los que no lo son. Según la tradición cristiana, San Juan Evangelista fue el único de los discípulos que no estaba casado y, por eso, Jesucristo lo acogió como su discípulo amado.

¡Lástima que por su conservación no se puedan interpretar bien todas las imágenes de esta magnífica portada! Pero, opino que es una portada en la que a través de sus columnas estatua, entre otros temas, se ensalza la excelencia del poder eclesiástico, basado en el celibato. No olvidemos que el templo de san Esteban de Sos del rey católico fue una abadía en la órbita de los canónigos regulares de San Agustín.
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

Está claro que en el Arte Románico existen correspondencias que van más allá del propio conocimiento y que tienen que ver con los modelos de vida. De hecho, creo que existen diferencias entre los modelos iconográficos que se representaban en los monasterios y templos regidos por los monjes a través de reglas como la de San Benito y los monasterios y templos acogidos a la regla de San Agustín. Solo unas palabras para hacerme entender:

Dos líneas de interpretar la vida religiosa y dos maneras de representar iconográficamente esa realidad: la de los monjes, la de los clérigos. O, la figura simbólica de San Juan el Bautista versus la figura simbólica de San Juan Evangelista; modelo el primero para los monjes a través de su vida retirada, modelo el segundo para los canónigos a través de su vida apostólica. Es decir, asistimos a otra forma de correspondencias.



Se trata de Vezelay, Francia. Los dos San Juan separados por la figura de San Andrés como símbolos de la reivindicación de las dos formas “madre” de vivir la vida religiosa en la época románica.
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

Una de correspondencias que tiene que ver con las personas que recibirán un mensaje cada día a partir de una determinada imagen.

En la representación de la escena de la Anunciación, la Virgen María con una aureola roja (acepta de manera implícita el martirio redentor de su Hijo).

En la representación de la escena de la Visitación, con aureola blanca (idea de la fe contemplativa, la aceptación de la iluminación divina).

Ahora bien, ¿esta doble iconografía tiene el mismo valor simbólico en un convento de monjas que en una iglesia de una encomienda de monjes guerreros, templarios?

A las monjas, que verán esa pintura durante muchos años, se les puede dar este mensaje:



Eso es lo que ocurría en el convento de las madres benedictinas, en Jaca (Huesca).

Un repaso de lo que se ve a simple vista:

1. La imagen no presenta personajes masculinos; excepto el ángel Gabriel, claro está.

2. No hay ninguna referencia masculina de carácter sacerdotal. Es una evidencia jamás ninguna de ellas será sacerdote. Serán instruidas con los otros valores que aportan, a su manera de fe contemplativa, tanto la Virgen María como su prima Santa Isabel.

3. Al contrario de lo que ocurrió históricamente con los dos personajes femeninos de las dos imágenes, que fueron madres en circunstancias especiales, ninguna de esas monjas de clausura será madre, ni tampoco saldrá de ese convento en vida. Por lo tanto, no será precisamente el valor de la maternidad el que más reflexionen en sus meditaciones.

A los monjes guerreros, algunos de ellos canónigos regulares, es decir, sacerdotes, se les puede mostrar este otro mensaje:




Ahora se trata delTemplo de Sant Marti, encomienda templaria de Puig-reig (Barcelona).

Los personajes femeninos no están solos. En esta iconografía se impone la presencia de un gran personaje masculino.

Un personaje masculino con una referencia clara y evidente de contenido sacerdotal, el sumo sacerdote Zacarías.

Ellos, los hombres templarios de la encomienda de Puig-reig, es obvio, tampoco serán madres; pero, junto al valor de la fe contemplativa, profesarán también el valor de la fe activa, pues ellos no viven en clausura.

Y, también, algo más, ¿no?. Nada más ni nada menos que el orgullo de ser sacerdotes a la manera del Sumo sacerdote del templo de Jerusalén y, sobre todo, de Cristo.

Por eso, en el Arte Románico, hasta el papel iconográfico que se les reservó a las personas que contemplarían un determinado mensaje cada día fue pensado de manera diferente.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Como otras veces he comentado, a veces, las correspondencias son simbólicas. Veamos otro ejemplo: el matiz de la relación ejemplo-imitación (Cristo / creyente; símbolos de bien / símbolos del mal), a través de la estructuración lógica del contenido teológico que esconden las esculturas colocadas en una portada.

Además, la ubicación de las imágenes se presenta en una estructura lógica fácil de interpretar: el ejemplo, Cristo, a la derecha; la imitación y respuesta, el creyente, a la izquierda, para que no haya ninguna duda.




Se trata del templo de Santa María de Eguiarte, Navarra, la portada contiene el siguiente programa iconográfico.

A la derecha de la puerta, la idea del ejemplo:



a través de una breve guía del significado teológico de la vida de Cristo en su doble naturaleza:

1.El primer capitel: la Anunciación-Sueño de San José, la Encarnación de Ctisto.

2.El segundo capitel: la Adoración de los reyes magos, el reconocimiento del NIño-Dios.

3.En la cara exterior de la jamba, una especie de lazos o laberinto en forma circular copiando el esquema del crismón del otro lado de la portada; en su cara interior y a modo de modillón, el Agnus Dei, el simbolismo teológico de quién es ese Niño-Dios y el concepto de la eternidad del tiempo.

A la izquierda, el modelo de la imitación



en la forma de una breve guía de lo que tiene que hacer el cristiano para alcanzar su doble naturaleza:

1.El primer capitel: las aves, como símbolo de los malos pensamientos humanos (siguiendo la interpretación de Juan Escoto Eriúgena, la misma que, por cierto, sirve para interpretar de forma correcta el capitel de la Anunciación-Sueño de San José)

2.El segundo capitel: la representación del maligno, las arpías contra las que se debe luchar.

3.En la cara exterior de la jamba, el crismón, el símbolo protector que protege en la lucha contra el Maligno; en su cara interior y a modo de modillón, el símbolo del arquero, la representación de la naturaleza espiritual de la lucha del creyente.

En el fondo, una portada estructurada de manera lógico didáctica en todos sus elementos iconográficos desde una perspectiva de relaciones teológicas en un claro juego de correspondencias simbólicas.
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos
Es evidente que las imágenes románicas que, si se me deja utilizar la expresión coloquial, se salen de lo común, lo hacen por la voluntad del teólogo redactor del programa iconográfico. Y, entonces, los detalles plásticos que dejó esculpidos o pintados el maestro artista nos están hablando en forma de correspondencias. Pongamos un ejemplo acerca de la Trinidad en dos versiones singulares del románico hispano.

De entrada, existe un contraste espectacular en los detalles plásticos y en la manera de presentar la representación de la Trinidad de Dios entre este primer ejemplo:



Colegiata de Santa María, Alquezar, Huesca; y este segundo ejemplo:



Claustro del monasterio de Santo Domingo de Silos, Burgos

A simple vista, tenemos que admitir dos cosas:
1. Con estas iconografías, el teólogo redactor de cada uno de los dos programas quiso dar un mensaje teológico preciso.
2. Además, el teólogo redactor tenía que poseer un gran poder eclesiástico para dejar en imágenes la iconografía de la Trinidad y en la forma determinada que lo hizo.

Con la imagen de Alquézar, Huesca, la primera iconografía mostrada, se puede explicar la Unidad y Trinidad de Dios en el momento de la Creación del hombre de acuerdo a explicaciones de la teología neoplatónica románica que se enseñaba en las escuelas catedralicias más importantes del momento, caso de Chartres y de París:

En cuanto a la segunda imagen, la famosa Trinidad vertical de Silos, ya no se presenta a Dios como Unidad y Trinidad Creadora. Es otro concepto teológico que, como otras veces ya he comentado, refleja las ideas de Joaquín de Fiore.

Por eso, los conocimientos del teólogo redactor también sirven para poder datar el momento de la ejecución de los dos programas iconográficos. Hablan de teologías diferentes y de visiones de la Trinidad distintas que se encajan en diferentes correspondencias.

Es una evidencia que existen imágenes que solo pueden entenderse por la voluntad del teólogo redactor del programa y por la propia historia.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Como todos sabemos, la arquitectura románica representa todo un tratado de simbología en sí misma y, a veces, nos deja sorprendentes correspondencias.



Es evidente que el alzado de la planta de este templo habla por sí solo:

- En la Tierra, en la historia de la Humanidad, Dios se ha manifestado como Trinidad: Padre, Hijo, Espíritu Santo.
- En el Cielo, Dios solo es Dios, la Unidad.

Ahora, miremos de nuevo la fotografía y los dos espacios simbólicos que se consiguieron al realizar de esta forma la arquitectura de este templo.



Pero, hay más detalles. Hasta el segundo piso, el ábside:



Tal vez, para no olvidar la doble naturaleza de Cristo, como ponen de manifiestos sus capiteles interiores:





Y es que, la arquitectura sagrada de este templo no deja de hablarnos acerca de la Unidad y de la Trinidad de Dios.



Supongo que está claro. Se trata del templo del Templo del Santo Sepulcro en Torres del Río, Navarra.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

En el Arte Románico también puede producirse una correspondencia directa entre una imagen y un tratado de filosofía teológica.

Aunque no acabaré hablando de la escultura románica de Biota, me gustaría dedicar esta entrada a la memoria de la doctora Marisa Melero Moneo, la primera voz que se atrevió a hablar sin rodeos de la existencia del llamado Taller de Biota al que nosotros, desde Círculo Románico, hemos vinculado con la existencia de un teólogo redactor perfecto conocedor de la filosofía teológica de Juan Escoto Eriúgena.

Hace tiempo que no hablamos sobre una iconografía que desde siempre hemos analizado a través del pensamiento de Juan Escoto Eriúgena, la de Cristo siendo bautizado dentro de una fuente. Esa iconografía que, como en otras ocasiones ya hemos señalado, siguiendo a Gregorio de Nisa, se podía explicar en clave trinitaria a través del pensamiento de Eriúgena. Una imagen especial del bautismo de cristo que se puede encontrar tanto en el claustro de San Juan de la Peña en forma de capitel como en la portada norte de San Salvador de Ejea en forma de dovela:





Dos lugares vinculados por la doctora Marisa Melero al que ella llamó Taller de Biota. Sin embargo, creo que ahora estamos en disposición de ir un poco más allá y de explicar de forma más concreta el significado teológico de la fuente.

Al comentar el episodio de la Samaritana del evangelio de San Juan y en concreto la frase: “Sedi super fontem”, Eriúgena comenta:

En pocas palabras, las dos naturalezas de Cristo (la humana y la divina) y nuestra naturaleza humana doble (cuerpo y alma) unidas a través de un mismo símbolo, la fuente. Por eso, en el claustro viejo de San Pedro, cuya obra escultórica también se pone en referencia a la del taller de Biota, realizaron esta magnífica iconografía del bautismo del emperador Constantino:




En el fondo, esa correspondencia entre la imagen y el concepto de filosofía teológica que se utiliza: Praedictum namque est, et rationabilem animam et visibilem creaturam fontem figurasse.
¡Que tengáis un buen domingo!
Un abrazo a tod@s