Eso no es pecado. No tiene por qué serlo, salvo porque lo veamos con ojos pecaminosos. La diferencia es que el avaro no admite dudas en su interpretación literal, pero la otra pareja sí. Hoy yo diría que es más una recomendación, con la tasa de fertilidad más baja del mundo hace falta practicar mucho y bien lo que hace la pareja del canete.
Más aún, lo de los diez mandamientos no sé cuándo se publicó; me atrevería a decir que después del románico y, en todo caso, no está en el Libro. La Ley Mosaica es parecida pero no es igual. Hay que quitarse muchas miasmas de la cabeza para comprender que en la época del románico se practicaba el sexo fuera del matrimonio con frugalidad, tanto por los hombres como por las mujeres. Saludos.

El pathosformel de este bellísimo capitel -al lado de la pareja que copula en Fuentidueña y a pesar de la erosión-, nos impide categorizar un poco más, pero esta escena fantástica se reproduce en el alar de la iglesia de San Miguel de Fuentidueña y no termina de sorprendernos ante su espléndida ejecución, cuando de inmediato nos sumerge en la duda si pudiera contextualizar cualquier otra leyenda, que evidenciada en los elementos plásticos que la componen y al sernos totalmente desconocida, en cualquier caso, lo haría en referencia no bíblica.

El canecillo, aislado de un extraordinario grupo de cuatro y con connotaciones escultóricas como las descritas visualmente, escenifica el momento en que un centauro con una lechuza sobre su hombro derecho, muestra un universo a lo que parece ser un niño sentado a horcajadas sobre su lomo, adaptándose perfectamente esta escenificación a una interpretación mitológica griega, la que desde esta humilde perspectiva, se nos antoja estar referida a Asclepio en un momento de su adiestramiento, llevado a cabo por el Centauro Quirón.

Según contaba Píndaro en el siglo VI adC, Asclepio –héroe de Tesalia y posteriormente dios- era hijo de Apolo, engendrado durante su relación amorosa con la mortal Coronis o Corónide.

Resumo a continuación algunos detalles de una de las más conocidas narraciones que nos ha llegado a través del poeta griego, y en ella se narran los amores de Apolo con la hija del rey Flegias de Tesalia. Fue cerca de Lacerea, en Grecia, donde tuvo lugar la unión de los amantes, a las orillas de la laguna Beobea. Tras dejar embarazada a Corónide, Apolo regresa a Delfos, dejando encargada su vigilancia a un cuervo blanco o corneja. Corónide, decidida a ser infiel, mantiene relaciones con otro mortal, Isquis, hijo de Elato, gobernandor de la región del monte Cileno y famoso conquistador de la Fócida. La corneja vuela hasta Apolo y le advierte de los amoríos de Corónide, pero Apolo –furioso- mata a Corónide y antes de incinerarla en la pira funeraria, extrae del vientre la criatura, que más tarde se convertirá en el dios Asclepio. Luego maldice a la indiscreta corneja, condenándola a llevar en adelante el color negro en lugar del blanco.

En otras versiones se sostiene que es la hermana de Apolo -Artemisa-, la encargada de ejecutar a Corónide, pero el caso es que Apolo lleva al niño al monte Pelión, conocido lugar al sureste de Tesalia envuelto por el gran golfo de Volos donde viven los centauros, y confia a uno de ellos la educación de la criatura. El buen centauro Quirón, le instruye en las artes de la medicina y de la caza, a la vez que Atenea y Apolo vigilan de cerca su educación. Será Atenea quien entregue a Asclepio dos redomas con sangre de la Gorgona. En una sólo hay sangre envenenada, pero la otra contiene mágicas propiedades para resucitar a los muertos; con ellas, el joven Asclepio, llega a dominar el arte de la resurrección y devuelve la vida a un gran número de personas importantes entre las que se encuentra Hipólito hijo de Teseo, el héroe del Ática cuyas principales hazañas tuvieron lugar en el Peloponeso. Asclepio practicó la medicina con gran éxito por lo que -considerado dios- le levantaron santuarios en diversos puntos de Grecia.

La ubicación de los templos esta bien definida en los lugares de culto donde se ubican, pero las dos redomas con sangre de la Gorgona no han sido encontradas nunca, lo que demuestra que a nadie le interesan la falsas leyendas de envidiosas arpías fracasadas, secas y avejadas.

El tonto y vanidoso Asclepio se lleva la mejor parte siempre.

Pues a mí...las arpías fracasadas, secas y avejadas...me ponen...Saludos.

Hola a todos

Si yo os explicase mis errores humanos...

Con vuestro permiso, me gustaría volver al tema del avaro. Como en anteriores entradas, quiero poner de manifiesto que parece ser que el avaro no tenía cabida en la visión de la vida buena cristiana románica (no de "darse la buena vida", que de eso también sabían algunos miembros de la Iglesia por los testimonios que hasta nosotros han llegado):



Por la representación de Sainte Marie en Saint Bertrand de Comminges, en la región Mediodía – Pirineos francesa, en el momento en que un avaro entra al infierno, ¡vaya tormentos que le esperan!

Un buitre le desgarra, un demonio le clava la horca, otro demonio le come un brazo... Sin embargo, el avaro parece no inmutarse. Cual Cristo en la cruz (salvando las distancias), no pone rostro de dolor. Si acaso, una sonrisa un poco triste. ¿Sabrían representar el dolor en el románico?

Hermoso capitel historiado, ¿no os parece?
Un abrazo a tod@s

Sin embargo, contrapuesto a los pecados, este magnífico Unicornio (yo diría que único) exhibe impasible su belleza legendaria en Soto de Bureba. Las letras que parecen inscribirse al lado de él, tampoco están mal:

Espera un momento, porfa, antes de cambiar de tema, verás que risa..: Resulta que el Taller de Hereford que trabajó en Leominster es el mismo que trabajó en Kilpeck (está documentado) y resulta que Kilpeck fue construida por su propietario, un noble inglés, despues de hacer la peregrinación a Santiago y quedarse embobado con la escultura que vión en las iglesias recorridas. Hasta tal punto fue así, que se llevó a más de un artista de los que trabajaban en la península para hacerse su iglesia con la misma escultura que había visto. No lo consiguió porque los artistas que llevó se negaron a hacer tal cosa optando por una escultura como la que vieron al llegara Inglaterra que les pareción muy válida, razón por la que Kilpeck mantiene una escultura inglesa, aunque algunos de sus canetes tienen correspondencia en la península como el famoso de la mujer que enseña la vulva y que algunos relacionan con Frómista. ¿Justifica ésto la correspondencia entre Leominster y la escultura peninsular? Quizás. Saludos.

Hola a todos

Intentaré no enrollarme porque las últimas entradas en este tema han sido muy buenas. En los magníficos capiteles historiados de Sant Joan de les Abadesses, Girona, se pone de manifiesto el símbolo cristiano del bautismo:



El bautismo trinitario de Jesús.



El bautismo cristiano.

A juzgar por la cara de Jesucristo y sus acompañantes:



pienso que Él lo tenía más claro. Y eso que la persona que recibe el bautismo cristiano no era un infante, quiero decir, un niño, ya que se representa el bautismo de una persona en edad adulta. Lo sorprendente del caso, es que está recibiendo este bautismo dentro de una pila bautismal, aunque no sea por inmersión. Ya callo, ya callo...

Por cierto, magníficas fotografías. Felicidades.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Al ver esta magnífica iconografía:


(Languedoc - Rosellón Boulou; Le Boulou, Le. Sainte Marie)

en la que me parece distinguir, por la posición del brazo derecho del ángel o una Psicostasis o la lucha de San Miguel con el diablo, no lo veo bien, me he quedado con el detalle plástico de los perros que parecen comerse el árbol y me he acordado de San Agustín cuando relaciona al diablo con un perro. Coloco una cita bibliográfica, para que veais que no sólo lo decimos nosotros:

"En segundo lugar, el diablo aparece transformado en un perro furioso. De nuevo, este animal presenta una simbología clara fácilmente relacionable con Satán, con el infierno, con el mundo de abajo (Chevalier & Gheerbrant, 1986: 816). En la Edad Media el diablo en forma de perro gozó de un gran éxito. Incluso San Agustín se la otorgó: "Dios le ha atado con la cadena, como a un perro que solo puede morder al que irreflexivamente se le acerca demasiado" (apud Ruiz, 1999: 126)."
(Raquel Fidalgo Larraga, El diablo en los milagros de Berceo)

Un abrazo a tod@s

Hola.
Amigo Corbio , si esos perros son simbolos demoniacos ese arbol debe ser el del bien , pero , otro punto de vista serian los perros como paganos , gentiles o judios . Por cierto ,¿ conoces la teoria de perros luchando como lucha entre teologos ?. Si fuera asi estarian luchando contra un arbol maligno , ¿no?.
El perro , o el lobo tienen connotaciones tanto positivas como negativas . Por no irnos por las ramas en leyendas y culturas bastante ajenas al romanico , si se podria exponer el caso de sociedades pastorales de Oriente Proximo y medio o de culturas nordicas. El lobo es , por un lado un depredador , devorador e incluso sexual . Sagrado para Apolo o Odin , se consideraba portador de la victoria , al mismo tiempo existian imagenes como Fenris , el lobo cosmico y heraldo del mal.
Vamos , perros y lobos tienen caracteres positivo y negativos al mismo tiempo. Mal asunto interpretarlos.
Aun asi , en la imagen que has puesto , dificil como tu comentas , de apreciar mas que de interpretar , creo adivinar dos cabezas de cabra o animal con cuernos y ese teorico San Miguel , que no acaba de definirse con esa mano en el ala y la otra rota , .... ¿y si pensaramos en San Gabriel , que segun Lucas anuncio el nacimiento de Juan el Bautista a su padre Zacarias?.
Mas raro en el romanico seria San Rafael , al que en esa mano o puño deberia tener un incensiario o un pez , pero aqui lo teneis , en la Capella de Santa Llucia , catedral de Barcelona , mas claramente identificable. Raro si , pero unico , no.



En fin tu cita es valida para los perros demoniacos , pero , ... ¿Seguro que es San Miguel?.

Saludos.

Queridos amigos:

Siempre un placer leeros, y sobre todo tener la oportunidad de discutir amigablemente sobre todos los temas. Aunque acepto como posibles vuestras interpretaciones, analizando todo el friso, que parece relatar de derecha a izquierda escenas relacionadas con la Natividad, me da por pensar que la escena que proponéis puede tratarse de una Anunciación a los pastores, y que el supuesto "chucho" podría tratarse el producto de una mutilación; la mano del mismo es muy sintomática, así como la presencia a la derecha de animales que podrían pertenecer al supuesto rebaño. Veamos el resto de las representaciones:

NAtividad y baño del niño por las comadronas.

Adoración de los Reyes (con gorro frigio) y proskinesis; el personaje que no porta regalo y se enfrenta a dos de ellos, podría tratarse de Herodes.

Huída a Egipto.

Descanso en el camino- milagro de la palmera; evangelio Pseudo Mateo XX:1. Y ocurrió que, al tercer día de su viaje, María estaba fatigada en el desierto por el ardor del sol, y, viendo una palmera, dijo a José: Voy a descansar un poco a su sombra. Y José la condujo hasta la palmera, y la hizo apearse de su montura.

Ya me contaréis vuestra opinión.

Abrazos.