Hola a todos

Este tema de las correspondencias en el románico permite analizar el pensamiento de los que idearon los diferentes programas iconográficos. Pongamos un nuevo ejemplo.

Para alguien que conoce el Nuevo Testamento, mientras el episodio de la adoración de los pastores se produce en el capítulo II del Evangelio de San Lucas:

la adoración de los reyes magos se explica en el capítulo II del Evangelio de San Mateo:

Sin embargo, en el conjunto mural de Bagüés, hoy en el Museo Diocesano de Jaca (MDJ), se colocaron en el mismo plano los dos temas: la adoración de los pastores y la adoración de los reyes magos.



No obstante, todo cambia si se halla una voz de autoridad teológica que pone en el mismo plano simbólico los dos acontecimientos bíblicos.

Está claro que el teólogo redactor de este conjunto mural conocía el pensamiento de San Agustín. Es decir, mientras la adoración de los pastores representa al pueblo judío, la adoración de los reyes magos representa al pueblo gentil.

Eso sí que es un ejercicio de correspondencias, pero teológicas en cuanto al símbolo de lo que los propios personajes representan.
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

Es una entrada larga que quisiera dedicar a todas esas personas que, en silencio, a través de sus lecturas, nos mandan su apoyo para que continuemos con nuestra labor de intentar ver el románico con otros ojos.

De hecho es una entrada arriesgada ya que vamos a intentar hacer una referencia cruzada entre el artesonado de San Miguel de Hildesheim y la teología trinitaria de Joaquín de Fiore. Las fuentes historiográficas datan este artesonado en torno al 1230. Fiore murió en el 1202. ¿Existe algún dipo de correspondencias entre esta iconografía y el pensamiento del abad?

Fiore interpretó cromáticamente su idea de la Trinidad en su Liber Figurarum. En la Tabla XIb del códice Reggiano, Fiore explicó el concepto trinitario de las relaciones que se producen entre las tres personas de la Trinidad, en definitiva, su visión de la fórmula del “Filioque”:



Si nos fijamos bien, el Padre está representado con un círculo de color verde, porque es el creador de la naturaleza; el hijo, con uno de color azul, porque descendió del cielo y el Espíritu Santo con uno de color rojo, ya que es el amor.

Por otra parte, todo el artesonado de Hildesheim remite a la idea del árbol de Jessé, una idea que no es ajena al llamado Árbol de las dos venidas creado por Joaquín de Fiore y que está recogido en su Liber Figurarum.

Sin embargo, en esta entrada, queremos fijarnos en el primero de los paneles del artesonado de Hildesheim, el referido al tema iconográfico del Pecado Original:



¿Lo describimos un poco?

Sobre un fondo verde (color del Padre para Joaquín de Fiore) hay colocada de forma centrada una esfera en la que sobresalen tres bandas de color más anchas en este orden de fuera hacia dentro: verde, azul y rojo; es decir, la Unidad y la Trinidad de Dios. ¿No recuerda esto a la manera plástica que utilizó Fiore en la Tabla XIb del códice Reggiano para explicar cromáticamente su idea de la Trinidad? Es decir, esta esfera del artesonado está explicando, a través de los tres colores, el orden de la Trinidad: verde, el Padre; azul, el Hijo; rojo, el Espíritu Santo.

Pero, no todo acaba ahí. ¿Cuántos árboles hay en esta escena? Es evidente que tres. ¿Pueden ser un guiño plástico a la idea teológica de Fiore de las tres Épocas o Eras de la Humanidad: la del Padre, la del Hijo y la del Espíritu Santo, esa última Era que para Fiore se produciría a partir de la fecha profética del 1260? ¿Los describimos uno a uno?

1. El árbol central, el que tiene la escena propiamente dicha del Pecado Original, ¿de qué color es?, verde, como verde era el color reservado por Joaquín de Fiore para la primera persona de la Trinidad, el Padre. Además, si nos fijamos bien, este árbol está presentado como una unidad, una sola copa con dos pequeñas ramas que nacen en los laterales, junto a esta idea de una copa tupida que intenta mostrar la idea de la unidad. Podríamos decir, una sola rama que se corresponde numéricamente con la primera Era.

2. El de la izquierda del espectador, el único que tiene una figura humana, la de Cristo, ¿de qué color es? Si nos fijamos bien, la figura de Cristo está introducida en una especie de aureola vegetal cuyo fondo es de color azul, el color de la segunda persona de la Trinidad, del Hijo, para Fiore. A su vez, como no es el tiempo final, la imagen de Cristo sobre fondo azul está recubierta por una aureola cromática de color rojo, el símbolo del Espíritu Santo, el tiempo que ha de venir. Además, este árbol tiene sólo dos grandes ramas (es decir, las dos naturalezas de Cristo, la divina y la humana) con hojas dobles (la doble naturaleza de Cristo) y triples (su pertenencia a la Trinidad de Dios). También podríamos proponer, dos ramas es el número que se corresponde con la segunda Era.


3. El de la derecha del espectador, es un árbol diferente, sin ninguna figura ni en su interior ni formando escena. Es un árbol enmarcado claramente en una aureola roja, el color de la tercera persona de la Trinidad, del Espíritu Santo, para Joaquín de Fiore. Si nos fijamos bien, es un árbol con tres ramas, una por cada persona de la Trinidad y la central o superior, a su vez, se divide en tres. Es el árbol que nos habla del cumplimiento de las tres Épocas o Eras de las que hablaba Joaquín de Fiore. Y también podríamos seguir señalando que hay tres ramas que se corresponden con el número de la tercera Era.

Como se dice coloquialmente, en resumidas cuentas, el artesonado de San Miguel de Hildesheim nos estaría hablando de las tres Eras propuestas por Joaquín de Fiore y que se reflejarían en el primero de sus paneles. Ahora bien, se tiene que tener en cuenta que, en el resto del desarrollo de las imágenes y desde el punto de vista plástico, sólo se puede hablar de dos de ellas: la del Padre, ya acabada; la del Hijo, a punto de acabar en 1260 para la teología de Fiore.

En un artesonado como este, no se puede hablar con detalles plásticos de la Era del Espíritu Santo, pues es la que vendrá, no hay imágenes que la puedan representar, sólo símbolos proféticos. Tal vez, por eso, la escena final tenga el fondo rojo y las relaciones cromáticas de la esfera que representa cromáticamente a la Trinidad haya alterado su orden y se hayan colocado precisamente allí, al final del tiempo de Cristo, a San Mateo y San Juan, los dos evangelistas junto al profeta Daniel que le sirvieron a Joaquín de Fiore para señalar la fecha profética de 1260...:



Mucha, pero que mucha teología en los detalles plásticos de las iconografías románicas que nos conducen a unas correspondencias determinadas. De hecho, ahí está esa bendición trinitaria de la Maiestas Dómini y más detalles plásticos que no podemos desglosar en una sola entrada.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Dice el DRAE que correspondencia es la acción y efecto de corresponder o corresponderse. Y, claro, si por corresponder entendemos: Dicho de un elemento de un conjunto, colección, serie o sistema: Tener relación, realmente existente o convencionalmente establecida, con un elemento de otro, está claro que, como estamos poniendo de manifiesto, en el románico se produjeron corespondencias directas entre los pasajes bíblicos y los detalles plásticos que dejaron los maestros artistas en sus determinados conjuntos iconográficos.

Volvamos a fijarnos sólo en un detalle, en una filacteria o rollo profético.



Esta magnífica iconografía, está reflejando este pasaje del capítulo I del Evangelios según San Mateo:

El redactor teológico conocía a la perfección la relación entre el detalle plástico, la filacteria o rollo profético que sostiene el ángel, y el contenido del texto: Todo estos sucedió para que se cumpliero lo que el Señor había anunciado por el Profeta. Además, no se debe olvidar que San José representa, para el cristianismo, la línea directa de los miembros del judaísmo que sí aceptaron el mensaje de Dios y vio, en Jesús, el Mesías esperado durante siglos. De ahí, el magnífico detalle plástico de la filacteria o rollo profético abierto. Se está cumpliendo la profecía, ya no se trata de un lenguaje cerrado y, por eso, no se necesita del arte de la hermeneútica. El mensaje está descifrado: ese niño que espera la Virgen María, la esposa de José, es el Mesías esperado.

Por cierto, este capitel se encuentra en el Museo Calvet (Lapidaire) de Avignon.

Como seimpre escribimos por aquí, muy buenos los maestros escultores del románico; pero también muy buenos los redactores teológicos de los diferentes programas iconográficos.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Ya que el otro día, en este tema, dialogábamos acerca de cómo los cristianos vieron en Cristo el cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento, cosa que no hizo la religión oficial del judaísmo, analicemos otro concepto; pero, de forma plástica.

Está claro que este principio teológico de la teología neoplatónica cristiana medieval:

se expresa bien en las piedras de Santo Domingo de Soria. En la representación del rey Herodes:



aparecen soldados, pero también dos escribas judíos que están colocados junto a un símbolo:



que sólo lo entienden los cristianos y no los judíos:



Se está hablando de Dios como Trinidad: dextera domini (símbolo del padre), la cruz (símbolo del hijo) y las aguas (símbolo del Espíritu Santo). No olvidemos aquello del génesis: "Y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas". En el fondo, una declaración de principios teológica contra los judíos que acusaban a los cristianos de politeístas.

Si, además, volvemos a leer el enunciado teológico del pincipio, entendemos todo lo que hay esculpido tanto en el tímpano como en los capiteles y en las arquivoltas. Todas esas imágenes y esculturas adquieren significado ante nosotros como una clara y diáfana lección teológica:



Eso, una nueva demostración de la importancia de los detalles plásticos del románico y de la trascendencia de los teólogos redactores de los programas; pues, fueron los que supieron establecer las auténticas correspondencias entre la verdad revelada, las interpretaciones teológicas y las imágenes de los diferentes programas iconográficos.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

A veces, en el románico, encontramos imágenes que se salen de lo común y, a primera vista, se hace difícil encontrar una correspondencia entre esa escultura y, por ejemplo, el texto bíblico. Entonces, sólo cabe la posibilidad de encontrar una tratado de teología cristiana medieval que pueda iluminar la relación entre la iconografía y el texto.

En ocasiones, nos encontramos con versiones de seres imaginarios nuevas que sólo se dan en un determinado templo (en otros casos, en un número reducido de templos). Son imágenes que con su singularidad nos vienen a indicar que nos encontramos ante tratamientos iconográficos originales y propios. Para mí, este es el caso de este ser híbrido:



Se encuentra en la portada sur del templo de San Miguel de Biota, Zaragoza. No nos encontramos ante el capitel de las aves picoteándose las patas,



ni ante la representación del dragón apocalíptico



ya que hay un detalle iconográfico que singulariza este capitel: este ser imaginario tiene cuerpo de dragón y pies y piernas humanas.

Lo más sorprendente del caso es que, siguiendo en toda la portada la misma lectura teológica proporcionada por el Periphyseon de Eriúgena, resulta que hay un pasaje de este tratado teológico que nos permite identificar este capitel con una representación analógica de la MALDAD que comparten los demonios con los hombres:

Creo que sobran las palabras de comentario. Además, ¿ no os parece este capitel muy hermoso en su ejecución plástica?
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Volvamos una vez más a este tema. En esta ocasión, para ver cómo las imágenes de cierta iconografía románica se realizó, en ocasiones, no sólo teniendo presente fragmentos de un texto bíblico, sino también algunas interpretaciones teológicas que se hicieron sobre pasajes de la Biblia. Pongamos un ejemplo basado en el episodio conocido como las Tentaciones de Jesús en el desierto. De entrada, reproduzco la versión del Evangelio de San Mateo:

En el siguiente capitel del claustro de Santa Maria de l’Estnay, Barcelona, este pasaje bíblico se interpretó escultóricamente de esta manera:



Hay que recordar que este episodio bíblico está recogido por los tres evangelios sinópticos: Mateo (IV, 1-11), Marcos (I, 12-15) y Lucas (IV, 1-13). De tal manera que, en la distribución del ciclo litúrgico por años (A B C), los tres textos se leen en el Primer domingo de Cuaresma siguiendo este mismo orden.

Si nos fijamos bien, en el capitel de Santa Maria de l'Estany, se representa este episodio bíblico con tres personajes:

1. Jesús, sentado en una nube, encima de una montaña, adoptando la postura de la Maiestas Dómini, sostiene un libro cerrado en su mano izquierda, mientras que con la derecha acepta su destino.

2. El diablo, a la derecha de Cristo, ofrece una piedra a Jesús para que la convierta en pan.

3. Un personaje, vestido a la eclesiástica, con aureola o nimbo. Sin embargo, aunque este personaje parece estar entre las nubes, no viene connotado con unas alas.

El detalle del Diablo enseñando una piedra a Jesús, está contextualizando esta iconografía en el momento de la primera tentación. Pero, si esto es así, iconográficamente hablando, sólo se necesitan dos personajes: Cristo y el Diablo. No hace falta la presencia de este tercer personaje con aureola. Además, si este tercer personaje estuviera connotado con unas alas, entonces sí que se estaría recogiendo o la versión de San Mateo o la de San Marcos, ya que en las dos se indica que, cuando el diablo lo dejó, llegaron los ángeles para servirle. No ocurre lo mismo en el de Lucas, que no aparecen los ángeles para servirle. Sin embargo, en ese momento, sobraría la figura del Diablo.

¿Qué pinta entonces ese tercer personaje en este capitel historiado? En este momento, entra en juego la historia, tanto la civil como la eclesiástica. Santa María de l’Estany fue una Abadía donde se asentó una comunidad de canónigos regulares de San Agustín. Precisamente, en el Oficio de Lectura del Primer (I) Domingo de Cuaresma, se lee el célebre comentario de San Agustín al salmo LX, una reflexión sobre el episodio bíblico de las tentaciones de Cristo. En este comentario, entre otros, se puede encontrar el siguiente fragmento:

San Agustín ha escrito: “Reconócete a ti mismo tentado en él, y reconócete también vencedor en él”. Ahora sí que se entiende la presencia del tercer personaje connotado con una aureola. Es el símbolo del canónigo que vence las tentaciones del Diablo. En este capitel historiado de Santa Maria de lEstany, se está interpretando el episodio bíblico de las tentaciones de Cristo por el Diablo, no sólo a través de los evangelios sino también a través de la interpretación de un comentario de San Agustín, santo cuya regla profesaban los canónigos que deambulaban y meditaban por ese espacio mágico que todavía hoy en día es su claustro.

Y no sólo eso. El pasaje de San Agustín recoge una de las claves de uso de la iconografía instalada en un claustro, su carácter de lección moral, de exemplum: "Si no hubiese sido tentado, no te habría aleccionado para la victoria cuando tú fueras tentado".

Ya lo hemos escrito en alguna otra ocasión, la iconografía sagrada del claustro de Santa Maria de l’Estay, Barcelona, se interpreta a través de la teología filosófica de San Agustín. No por nada, simplemente porque canónigos regulares de San Agustín deambulaban por este espléndido claustro mientras meditaban contemplando sus hermosos capiteles historiados. En definitiva, la Biblia y la Liturgia de la mano.

Como otras veces hemos comentado: muy buenos los artistas del románico, pero también igual de buenos los teólogos redactores de los programas iconográficos. De hecho, no todo el románico se originó como una Biblia pauperum o con una función catequética. De nuevo, la importancia de las correspondencias...
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hace unos cuantos días que no dialogamos sobre este tema. Los teólogos redactores de los diferentes programas iconográficos llegaron incluso a coordinar el trabajo de dos maestros diferentes, el escultor y el pintor. Pongamos un ejemplo. Esta magnífica iconografía mixta, escultórica y pictórica:



Se trata del Baptisterio del Duomo de Parma. El teólogo redactor sabía muy bien lo que buscaba con la implicación de los dos maestros artistas en su proyecto de pensamiento.

La figura de San Miguel en su iconografía de guerrero que lucha contra el Maligno, el dragón, colocada en medio de dos santos escritores bíblicos.

a) A la izquierda del que mira, la representación del profeta Daniel, el Antiguo Testamento.
b) A la derecha del que mira, la representación de San Juan Evangelista, el Nuevo Testamento.

En definitiva, los dos únicos escritores bíblicos que presentaron a San Miguel como luchador y vencedor del Maligno, el dragón y en clave apocalíptica.

El Libro del profeta Daniel:

El Libro del Apocalipsis:


De hecho, no deja de sorprenderme cómo el iconógrafo escultor tuvo que trabajar junto al iconógrafo pintor para integrar su obra dentro del conjunto. Una integración que, por otra parte, no resulta artifical ni forzada, sino natural y acorde o conforme con la exégesis bíblica.

Sólo hay una explicación para esta magnífica coordinación entre maestros artistas. Por encima de ellos, andaba la mano del teólogo redactor, el verdadero diseñador de esta magnífica iconografía, un pensador que fue capaz de hacer integrar en un solo mensaje dos nobles artes plásticas: la pintura y la escultura. Además, las hizo corresponder con pasajes de dos libros proféticos de la Biblia, uno del Antiguo y otro del Nuevo Testamento.

Eso sí que es saber de correspondencias.
¡Felices vacaciones para los que las empecéis!
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

Una entrada que habla de correspondencias, pero de las que hacen referencia a los tipos del bautismo. Desde sus orígenes, el cristianismo lo tenía claro:

El bautismo de sangre en su relación de correspondencia con el bautismo de agua. Por eso, en el hermoso claustro de la colegiata de Santa Juliana, en Santillana del mar, Cantabria, en su panda sur, se esculpió este magnífico capitel con dos escenas evangélicas en paralelo, como formando parte de una misma correspondencia:



Al lado de la escena del bautismo de agua histórico de Jesús, el bautismo de sangre de San Juan el Bautista, su martirio por decapitación. Tal vez por eso, si nos fijamos bien, en la escena del Bautista, se esculpió un personaje con un libro en las manos. De hecho, también está la manera de esculpir al verdugo (vestido a la eclesiástica y no como un soldado) y la forma en que San Juan el Bautista está aceptando con la palma de su mano derecha abierta, etc.

En el fondo, con todos estos detalles plásticos menores, se está elevando a la categoría litúrgica el llamado bautismo de sangre del último mártir judío que dio la vida por el Mesías antes de su muerte y resurrección. Después, vendrá la figura de San Esteban.

Eso, un magnífico trabajo de correspondencia entre las dos clases de bautismo.
¡Feliz fin de semana!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Está claro que el tema de las correspondencias también sirve para poner de manifiesto que hubo teólogos redactores de diversos programas iconográficos del Románico que interpretaron de diferente manera el pasaje de un texto bíblico. Aunque, también, puede suceder que se haya interpretado mal una imagen a lo largo de la historia.

Pensemos, una vez más, en el tema teológico que significa Pentecostés y su representación iconográfica en el Románico.

De la siguiente cita tan conocida del capítulo II del libro de los Hechos de los Apósotles:

se deduce que la manera más práctica de representar a los discípulos es con el número 11, ya que Judas Iscariote ya no está con ellos y, además, no puede recibir el Espíritu Santo.

En la Capilla Perse, en Espalion, Francia, lo representaron así:





El programador teológico de Espalion entendió que los once (11) discípulos evangélicos llegaron al conocimiento de la DIVINA SABIDURÍA y los representa agarrando una filacteria o rollo profético con una de sus manos. Son once los personajes dispuestos, los once discípulos evangélicos. Sólo uno de ellos no lleva rollo profético, el personaje central. Pero, si nos fijamos bien, vemos que adopta la manera gestual que lo identifica claramente con San Juan Evangelista, ese discípulo que alcanzó el máximo conocimiento y, por eso, pudo escribir: En el principio...

Por eso, llama tanto la atención cómo se resolvió este tema en este magnífico y conocidísimo relieve del claustro de Silos que, tradicionalmente, viene siendo conocido como el de Pentecostés:



Como en alguna otra ocasión hemos comentado:

A) Desde el punto de vista de interpretación histórica: Del texto bíblico, no se deduce que la Virgen María estuviera presenta en el momento de Pentecostés y, en Silos, no sólo se ha representado a la Virgen María, sino que también se esculpió a 12 discípulos, no a once.

B) Desde el punto de vista teológico: ¿Necesitaba la Virgen María la venida otra vez del Espíritu Santo sobre ella, cuando ya lo había recibido en el momento de la Encarnación?

C) ¿Y los símbolos de la Paloma o de las lenguas de fuego como representación del Espíritu Santo, dónde se esculpieron en Silos?

Como otras veces ya hemos comentado, el relieve de Silos se interpreta desde otra perspectiva y con el apoyo de otro texto evangélico. Además, esta interpretación desde el evangelio de San Juan permite que todo el conjunto de relieves formen un Tetramorfos analógico. El tema de las correspondencias también es muy interesante.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hoy, reflexionaremos acerca de la manera de expresar de forma plástica las correspondencias de ideas complejas.

El hombre románico buscó expresar las ideas más complejas de Dios a través de una serie de iconografías que abarcaban diferentes ámbitos del conocimiento.

Pongamos un sencillo ejemplo. ¿Cómo hablar de la trinidad de Dios?

1. Desde la abstracción geométrica puede hacerse de esta manera:



(Se trata del Templo del Santo Sepulcro, en Cambridge, Inglaterra)

2. Desde la el simbolismo de la arquitectura, de esta otra:



(Se trata de la Abbazia Florense del abad calabrés Joaquín de Fiore)

3. También, desde los símbolos de las imágenes análogicas:



(Se trata del templo de San Jorge en Jak, Humgría)

Las imágenes producen un sincretismo del concepto teológico de la Trinidad:

1. En la parte superior, la representación del Dios Padre, el Creador, a través de la imagen del Green Man.

2. En la parte inferior, dos símbolos que podemos interpretar como el Hijo y el Espíritu Santo.

a) El Hijo visto de manera original y en paralelismo con la visión del Padre a través de esa representación vegetal, ya que es el Árbol de la vida, del que tanto nos habla la teología neoplatónica medieval.
b) El Espíritu Santo en su forma habitual de paloma. Por cierto, también decapitada como también ocurre en muchas de sus representaciones en el románico hispano.

4. Desde las imágenes de carácter historicista:



El famoso relieve del claustro de Silos.

En el fondo una correspondencia múltiple sobre maneras plásticas de expresar una idea compleja.
Un abrazo a tod@s