Hola a todos

Sólo una breve entrada, ya seguiremos dialogando otro día sobre este tema.

Siempre, cuando veo iconografías como ésta expuesta en el Museo Diocesano de Vic



o esta otra tan conocida:



me viene a la cabeza la idea de la lógica con la que trabajaban los teólogos redactores del románico.

Estos días pasados, hemos vivivo la Navidad. ¿Cómo se representa el nacimiento de Cristo? Es evidente, como el de cualquier niño. Pero, ¿qué pasó en el Paraíso con el nacimiento de Adán? ¿A qué edad nació Adán? ¿Habéis visto alguna representación iconográfica de Adán como un niño? ¿A qué edad creó Dios, a través del Hijo, a Adán? Normalmente, se le da una eddad, la de un joven con una pequeña barba de color marronoso.

Espero que no os haya aburrido mucho con mis preguhntas.
Seguiremos dialogando sobre este tema.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

¿A qué edad unterpretar a Cristo en el momento de la creación siguiendo determinados principios teológicos?

Está claro que estas palabras se pueden representar de esta manera, como se hizo en la catedral de Módena:



En primer lugar, siguiendo esta teología, la imagen de la aportación cristiana de San Juan Evangelista en su prólogo al relato de la creación:

Después, claro está, el relato del libro del Génesis.
Pero, ¿a qué edad representar a Cristo como Principio en el momento de la creación? Seguiremos dialogando.
Un abrazo a tod@s

Muy buena pregunta, Corbio. Es algo que me ha llamdo siempre la atención de las pinturas románicas de San Román de Toledo, la figura de un Cristo 'lampiño' en el momento de la creación de Eva... ¿¡!?

Cristo es identificable por el nimbo crucífero... ¿pero fue quizá que 'rasuraron' con pintura la imagen mozárabe?...

Tal vez un poco descontextualizado, pero sobre el ábside de Nuestra Señora de la Asunción en Almenara de Tormes (Salamanca), se insertaron diversas metopas a modo de imposta, con el resultado que se muestra en las fotografías:


La restauración arquitectónica, no siempre pudo resultar afortunada, aunque en este caso indudablemente sirvió -como en muchos otros de actualidad- para salvar los restos originales, de bellísima factura, según comprobamos en el Banco de Fotos de la web:

Hola a todos

Hace ya unos cuantos días que no tocamos este tema. Eadan, está claro que esto de la creación se las trae.

Está claro que el número seis (6) es un número simbólico para la teología neoplatónica cristiana que habla del hombre hasta en lecciones teológicas plásticas tan hermosas como ésta:



Se trata del famoso Salterio de Eadwine, datado en 1150

Antes de nada, fijémonos en un detalle plástico, la presencia de los ángeles en las esquinas de las seis primeras viñetas, si queréis llamarlas así.

Con este detalle plástico, se está diciendo: la seis primeras escenas para hablar de los seis días de la creación, con la culminación del hombre, sin distinción de sexos, a partir de la visión neoplatónica de Cristo como Logos, como palabra creadora. Todo esto se produciría en el Cielo, el lugar donde habita la verdadera naturaleza de Dios.

Seis escenas, ya sin el detalle de los ángeles, para hablar de la vida de los primeros hombres, a partir de la distinción de sexos y de su visión terrenal.

Nada, en definitiva, en imágenes, la teoría de la doble creación de la que otras veces ya hemos hablado y no lo decimos sólo nosotros:

O, lo que es lo mismo, a partir de palabras del propio Eriúgena:

Además, leyendo esta expresión de Eiúgena, el hombre ha sido creado igual a los ángeles, se entiende perfectamente la presencia del detalle plástico que hemos comentado.

Sinceramente, una vez más, creo que acabamos de demostrar que no todas las manifestaciones del arte románico son una simple Biblia para los pobres. Además, los detalles plásticos son de suma importancia. De nuevo, muy buenos los artistas del románico; pero, detrás, siempre muy atentos, los teólogos redactores. Por cierto, creo que acabamos de identificar la lección teológica que se esconde detrás de este folio iluminado del famoso Salterio de Eadwine. Por cierto que, si mi memoria no me falla, tiene que ver con un amanuense de la Catedral de Canterbury, esa de los canónigos regulares de San Agustín y donde acabará el famoso San Tomás Becket o de Canterbury.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hoy, os propongo un juego de curiosidades iconográficas: la relación entre el mensaje del pasaje bíblico labrado en el tambor y los animales símbolo esculpidos el el cimacio del capitel. Se trata del pasaje de la muerte de San Juan Bautista, una pieza del Musee des Agustines, en Toulouse, Francia.

Primera cara del capitel, la danza de Salomé:



En el tambor, Salomé baila; en el cimacio, dos dragones con sus lenguas fuera lamen lo que parece una serpiente o una pieza de tela. Posible representación simbólica del Maligno y lo que significa caer en este tipo de pecados.

Segunda cara, escena del banquete:



En el tambor, el banquete; en el cimacio, dos leones sobre una cruz vegetal y más elementos vegetales. Posible contraste entre el banquete de Herdoes y lo que significa el banquete de la Eucaristía instituída por Cristo.

Tercera cara, el momento de la degollación de San Juan Bautista:



En el tamnbor, la degollación de San Juan Bautista, queda el cuerpo; en el cimacio, dos leones devoran un ternero. Símbolo de la muerte redentora de Cristo.

Cuarta y última cara del capitel, la presentación de la cabeza de San Juan Bautista a Herodes:



En el tambor, el momento de la presentación de la cabeza; en el cimacio, enfrentados el león (enicma de lo que representa el maritirio de San Juan Bautista, su cabeza) y el dragón, el símbolo del maligno (colocado sobre la figura de Herodes). En medio, un elemento vegetal con un claro simbolismo de referencia vegetal que lleva a recordar al Árbol del conocimiento del bien y del mal del Paraíso.

Es evidente que, en el arte románico, lo que hace años llamamos aquí detalles plásticos menores sí que tienen su importancia.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hoy, que es domingo, una curiosidad iconográfica muy sencilla de la que, en alguna otra ocasión, ya hemos hablado, si no recuerdo mal.

En las fotografías del románico irlanés, ubicadas en el magnífico Banco de fotos de Círculo Románico, se halla ésta:



Se encuentra en el Monasterio de Saint Tola, en el Dysert O´Dea.

Lo curioso del caso es que, al verla, siempre me viene a la cabeza esta otra fotografía que se halla en el templo de Nuestra Señora de la Peña, en Sepúlveda, Segovia:



Nada, cosas de la mente humana. Pasad un buen día.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Si no recuerdo mal, alguna otra vez ya hemos hablado de este hermoso capitel de la colegiata de Santillana del Mar, Cantabria:



En relación con esta fotografía, siempre me ha llamado la atención esta otra fotografía de una iconografía:



Se trata del templo de Sant Pèir, en Escunhau, LLeida.

Cuando veo iconografías de este tipo, también me acuerdo de esto:



La colegiata de Santa María, en Alquezar, Huesca. Pero, también de esto otro que hace referencia a San Patricio y a Irlanda:

Eso, curiosidades iconográficas del románico.
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

Aunque tendría que ir en el tema de la cruz, ya que acaba siendo una curiosidad iconográfica, coloco esta entrada en este tema.

Normalmente, las partes de la cruz en la que se crucificó a Cristo se identifican de esta manera:



Normalmente, el Titulus o inscripción se coloca en la parte superior del Stipes (el palo vertical) por encima del Patibulum (el travesaño horizontal). De hecho se conserva la reliquia con la inscripción de la cruz (titulus) en la basílica romana de la Santa Cruz,



En el trozo de madera, se puede leer una inscripción que está escrita en tres idiomas: hebreo, griego y latín.



De hecho, según las últimas investigaciones:

Por eso, sorprende encontrar en el románico cosas como esta:



en la que el Titulus, la inscripción, de la cruz de Cristo no sólo parece haberse convertido en dos fragmentos, sino que aparecen colocados en los extremos del Patibulum, es decir, del travesaño horizontal de la cruz. Esta curiosidad se encuentra en el Museo Nacional de Hungría. ¿Curioso, no?
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Alguna vez, ya hemos hablado de esta curiosidad iconográfica románica que se encuentra en el templo de San Miguel de Gormaz, Soria.




Este conjunto pictórico, compuesto por una escena del Pesaje de las almas o Psicostasis y tres personajes que sostienen almas dentro de lienzos, forman parte de un programa iconográfico que ha sido datado entre 1125 y 1132.

Por lo tanto, el tema teológico de la Psicostasis se conoce en tierras de Soria ya a principios ya del siglo XII.

Nos encontramos ante una escena del Pesaje de las almas especial. La balanza está equilibrada y parece ser que se haya querido reproducir como una especie de diálogo visual en el que el Demonio pregunta a San Miguel acerca de la ausencia de almas en la balanza y que San Miguel le responda con la mano derecha abierta (con la izquierda sostiene la balanza) como queriéndole decir que ya no queda ninguna más para pesar. Si fuese así, se estaría dando la idea de que el juicio particular de todas las almas ha llegado a su fin, ha concluido.

A la derecha de la imagen de la Psicostasis, los tres personajes que sostienen dentro de lienzos no una sola alma (imagen plástica que podría llevar directamente al tema iconográfico del seno de Abraham) sino que sostienen grupos de almas connotadas como una especie de, si se me permite escribir así, “personaje andrógeno imberbe”.

Estos tres personajes están colocados entre árboles. Analicemos un poco estos árboles, porque de nuevo remiten a la idea neoplatónica recogida sólo por Juan Escoto Eriúgena de los dos árboles como símbolo del Paraíso, el Árbol del Bien (Cristo, cuyo árbol es la vida Eterna), El árbol del conocimiento del bien y del mal, el que hizo pecar a los primeros padres.

Si observamos los dos primeros personajes, aquellos que están colocados antes del vano de la pared, los dos comparten un árbol central, connotado con frutos, y en sus laterales tienen colocado otro árbol connotado sin frutos. ¿Qué ocurre con el tercer personaje? Está colocado entre dos árboles que son los mismos: a la derecha, el que tiene frutos; a la izquierda, el que no posee frutos.

¿Quiénes son estos personajes? Nada más ni nada menos que la iconografía recoge el tema teológico del seno de Abraham, Isaac y Jacob. ¿Cómo lo sabemos?

Existen fuentes documentales:

1.Es un concepto teológico que ya se conoce desde el punto de vista sacramental, tal y como pone de manifiesto este magnífico estudio en lengua catalana:

2.Se conserva un misal en Inglaterra, nada más ni nada menos que del siglo XI y en la catedral Exeter (¿os suena de los Pilares de la tierra?) donde se recoge el tema teológico:

3.Forma parte de una lección teológica del Libro V del Periphyseon de Juan Escoto Eriúgena:

Está claro que los detalles plásticos del románico se entienden en el contexto de la filosofía teológica de la época; claro está que hay que saber o poder encontrar sus lecciones o pensamiento. Eso que las curiosidades del románico lo son menos si se conoce el pensamiento que originó las diferentes iconografías.
Un abrazo a tod@s.