Hola a todos

Amigo Eadan, en menudo lío nos hemos metido al afirmar que el personaje que aparece junto a Longinos (el de la lanza) no puede ser otro que José de Arimatea recogiendo la sangre de Cristo en el grial.



Habrá que leer un poco, pero es que es muy interesante. Unos cuantos fragmentos del artículo Grial (El Santo Grial), de la Enciclopedia Católica electrónica (colocamos su enlace: http://ec.aciprensa.com/g/grial.htm)

1. En cuanto a la forma de lo que parece sostener entre sus dedos el personaje esculpido, que no parece un cáliz y sí un plato, el artículo señala:
“Nombre de un legendario recipiente sagrado, también identificado como el cáliz de la Eucaristía o la patena del Cordero Pascual, tema de un famoso ciclo de poemas caballerescos. En dichos poemas, el concepto de Grial varía considerablemente; con frecuencia su naturaleza apenas se menciona y, en el caso del poema Perceval de Chrétien de Troyes, se deja sin explicación alguna. El significado de la frase también se ha explicado de diversas maneras. La más aceptada es la del cronista cisterciense Helinandus (m. aprox. en 1230). Este historiador hace referencia a la visión de un ermitaño (aprox. en 717) acerca del plato utilizado por Nuestro Señor en la Última Cena, sobre la cual el ermitaño escribiría posteriormente un libro en latín (ahora en francés) llamado "Gradale". Helinandus nos informa: "Gradalis o Gradale es un plato (scutella) ancho y un poco profundo en el que solían servirse costosos manjares a los ricos en forma gradual (gradatim), bocado tras bocado en diferentes hileras. En francés popular también se le llama 'greal' porque a él le parece placentero (grata) y aceptable comer ahí". La palabra del latín medieval "gradale" proviene del francés antiguo "graal", "greal" o "greel" de donde proviene la palabra inglesa "grail" (español "grial").”

2. En cuanto a las fechas, ya que la primera que aparece es 1230; pero, las siguientes...:
“La mayor parte de los cuentos franceses de aventuras caballerescas acerca del Grial aparecieron entre 1180 y 1240. Después del siglo XIII no se agregó ningún elemento nuevo a la leyenda.... En la primera categoría podemos incluir "Conte del Graal" de Chrétien de Troyes y sus sucesores, vasta compilación de unos 60,000 versos compuestos entre 1180 y 1240, y el poema épico en alto alemán medio "Parzival" de Wolfram von Eschenbach, escrito entre 1205 y 1215, y basado, de acuerdo con las declaraciones de Wolfram, en el poema francés acerca de un tal Kyot (Guiot) de Provence. El paradero de dicho poema es una incógnita, e incluso se duda de su misma existencia. A los anteriores se pueden agregar los cuentos populares galeses o "Mabinogion", que conocemos sólo a partir de manuscritos del siglo XIII (aunque ciertamente el material es más antiguo), y el poema inglés "Sir Percyvelle" del siglo XV. Entre las versiones de la Historia Temprana, la más antigua es la trilogía métrica de Robert de Boron, compuesta entre 1170 y 1212, de la cual se conserva solamente la primera parte, "Joseph d'Arimathie", y un fragmento de la segunda, "Merlin". Sin embargo, se ha conservado una versión completa en prosa en el manuscrito llamado "Didot". La historia más detallada del Grial se encuentra en el "Grand St. Graal", una extensa historia caballeresca francesa en prosa que data de la primera mitad del siglo XIII, donde se nos cuenta que Cristo mismo entregó a un piadoso ermitaño el libro que relata la historia. Además de esas versiones, existen otros tres cuentos de caballería franceses en prosa, también del siglo XIII, los cuales a pesar de tratar principalmente el tema de la búsqueda, cuentan también la historia del recipiente sagrado. El más notable es "Queste del St. Graal", bien conocido por los lectores ingleses porque se insertó casi completo en "Mort d'Arthur" de Malory. Los otros son conocidos como "Didot Perceval" o "La petite queste" y el extenso y prolijo "Perceval le Gallois", también conocido como "Perlesvaus".

3. En cuanto al supuesto origen de toda la leyenda:
“La relación que guarda cada una de las versiones del Grial con las demás, especialmente la de Chrétien con las de Robert de Boron y "Queste", es un tema discutible. Tampoco se tiene certeza en cuanto a su relación cronológica. Sin embargo, en todas estas versiones la leyenda aparece en un estado de desarrollo avanzado, y sus fases anteriores no son autentificadas por obras literarias; por lo tanto, sólo se pueden hacer conjeturas. El origen de la leyenda está rodeado de oscuridad, y los eruditos no se ponen de acuerdo en este punto. Se han hecho afirmaciones de un origen oriental, celta o puramente Cristiano; pero las historias orientales paralelas, como la mesa del sol de los etíopes, la copa de Jamshid de los persas y el paraíso hindú o Cridavana, no son muy convincentes. Además, la declaración de Wolfram en el sentido de que la fuente del Guiot era un manuscrito árabe de Toledo, deja la puerta abierta a muchas dudas. No sucede lo mismo con la historia celta, ya que indudablemente hay elementos celtas en la leyenda como la conocemos... La leyenda puramente cristiana así surgida entró en contacto con la evangelización tradicional de Inglaterra; luego se desarrolló en suelo británico, en Gales, lo cual explica el sello celta que indudablemente porta. Con respecto a la conversión legendaria de Inglaterra, cabe mencionar que los relatos literarios acerca del hecho están relacionados con la famosa Abadía de Glastonbury, la cual está también íntimamente relacionada con la leyenda de Arturo. En el relato de William de Malmesbury, Glastonbury es identificado como el mítico Avalon. Por ello, los eruditos se inclinan a relacionar este santuario británico con el origen de los cuentos caballerescos sobre el Grial. Probablemente Walter Map, quien murió como arcediano de Oxford en 1210, y a quien se le atribuye la autoría de un ciclo sobre el Grial y Lancelot, obtuvo su información en dicha abadía. Por lo tanto, las primeras historias caballerescas sobre el Grial pudieron haber sido escritas en latín y convertirse en la base de la obra de Robert de Boron, un caballero inglés súbdito de Enrique II, y contemporáneo de Chrétien y de Map.”

Para acabar, unas últimas consideraciones:
§ Si es José de Arimatea con el plato-grial, ¿qué pinta esculpido en la primera mitad del siglo XII en un capitel románico de la catedral de Pamplona?
§ Si no es José de Arimatea, ¿quién es? ¿Alguien nos ayuda a identificar a este misterioso personaje?
§ Pero, si es José de Arimatea, ¿quién trajo la leyenda artúrica antes de tomar forma escrita a la catedral románica de Pamplona?
Llegados a este punto, mejor ya callo.
Un abrazo a tod@s

Perdón por interrumpir pero ¿No será que en vez de ser José de Arimatéa sea la persona que acerca a Cristo en la cruz una esponja con vinagre? ¿No será el recipiente que porta el recipiente del vinagre?

La Edad Media no debió ser tampoco una época fácil para la Judíos. Muchos se asentaron en la Europa occidental entre los años 1000 y 1500 dC, pero ya entonces, todos los gobernantes y casi todas las personas que tenían algún poder político en los territorios de esta sociedad medieval, eran cristianos. Tampoco en Navarra debieron tenerlo nada fácil.

Sin embargo los Judíos seguían siendo vistos como algo diferente, extraño, y posiblemente considerados simpatizantes de los islámicos, los archi-enemigos de los cristianos. Por ello es que deberían incluso ser tenidos también por traidores.

Santa María Mediavilla -Teruel-

En muchos lugares, se les prohibió poseer tierras y por lo tanto no podían ser agricultores, al menos no grandes latifundistas. A menudo, los Judíos también tuvieron que vivir en zonas de la ciudad reservadas para ellos, la juderías también llamadas guetos.

Para colmo, el periodo en que nos encontramos, las leyes cristianas no consideraban oportuno que los cristianos pudieran prestar dinero a interés, y sin embargo la mayoría de los reyes tenían que pedir prestado dinero, por lo que los Judíos jugaron un papel importante en la economía medieval como prestamistas.

Santos Julián y Basilisa -Rebolledo de la Torre-

Pero prestar dinero a los reyes es arriesgado. A veces, el rey cumplía con sus obligaciones monetarias, y los Judíos ganaban algo de dinero. Otras veces, al rey de turno le parecía más fácil echar sólo a los Judíos de su reino, o dictar alguna nueva ley diciendo que los cristianos no tenían que pagarles el dinero que les habían prestado, acusándoles de usureros. El rey Eduardo I de Inglaterra, por ejemplo, resolvió así, algunos de sus problemas de dinero expulsandoles de Inglaterra en 1290, a los que no se les permitió regresar por más de 300 años. Algunos de ellos se trasladaron a los Países Bajos. Otros Judíos ingleses tuvieron que trasladarse a Francia, pero el rey Felipe IV de Francia y I de Navarra, llamado el Hermoso (Fontainebleau, 1 de julio de 1268 - 29 de noviembre de 1314), rey de Francia y de Navarra y undécimo rey de la dinastía de los Capetos, les echó de sus territorios en 1291. Este soberano, histórico mal pagador, también sería el que acabase con los Templarios, consecuencia de los grandes empréstitos que adeudaba a la Orden Militar de los Pobres Caballeros de Cristo y del Templo de Salomón.

Indudablemente, las proposiciones que venimos haciendo desde hace algo más de un mes al respecto de la procedencia de la simbología de José de Arimatea y Nicodemo, se van reafirmando, pero no por ello debemos tampoco obviar el utilitarismo catequético del románico, en su empeño de buscar aliados contra el todopoderoso musulmán en su decadencia. Por eso es que en la simbología del descendimiento, subyace implícito un llamamiento a la conversión, en el que los cristianos siguen recordando a los Judíos la proximidad de los fundamentos de su religión con la propia y el arrepentimiento salvífico de algunos de aquellos coetáneos de la época de Cristo.

Santa Coloma de Albendiego -Guadalajara-

Precisamente, será el fracaso del proselitismo cristiano durante los siglos venideros, el que terminará decisivamente por desencadenar las grandes tragedias que separarán definitivamente ambas religiones.

De todos los relatos esgrimidos hasta ahora -los evangelios canónicos, el apócrifo de Nicodemo y la carta de José de Arimatea-, el que más se aproxima conceptualmente a la escultura de Pamplona, es el de Juan:
"El que lo vio y da testimonio" en la narrativa, no toca con su dedo la llaga, ni sustenta plato alguno para recoger la sangre de Cristo. Sin embargo, si existe una afamada leyenda, la del Santo Grial, que según todas las fuentes consultadas parece surgir de la afirmación de la iglesia celta de la sucesión apostólica y que se remonta a través de José de Arimatea al apóstol Juan. La fotografía del capitel del antiguo claustro de la catedral del Pamplona, tomada por JIR, respecto de la forma de plato cóncavo, de ese Grial que sujeta el de Arimatea entre los dedos indice y pulgar de su mano derecha, deja pocas dudas para su interpretación:


En la búsqueda infructuosa de iconografías coincidentes, comprobamos cómo el arte bizantino también parece ignorar la cuestión del descendimiento. En estas esculpiciones de Pamplona, nos encontramos ciertamente ante representaciones prácticamente únicas -salvo las mencionadas- hasta el momento en el románico, inmersas éstas en un proceso histórico además, en el que Robert de Ketton es arcediano y está profundamente vinculado con Pedro el Venerable, el todopoderoso VIIIº abad de Cluny. Las características célticas de Echano, la iconografía sanjuanista de Sangüesa, el eriugenismo de Biota y las coincidencias simbólicas de las iglesias cincovillesas, nos circunsciben históricamente al periodo en que este personaje es arcediano de la Valdonsella, dependiente entonces todo el territorio de la diócesis de Pamplona, el viejo reyno.

La presencia del de Arimatea en el capìtel, es un hecho aislado, aunque no sería de extrañar, puesto que en el s. XII, en medio de la insistente opresión de la Iglesia Católica por sustituir en Hispania el rito mozárabe, se repuebla con gente de toda Europa, reafirmando que la sucesión apostólica y la autoridad del sacerdocio, debe encontrar su vínculo a través del apóstol Pedro. La leyenda del Santo Grial representa figuradamente así, la esperanza vencida, su propia autoridad sometida a la curia de Roma, de una iglesia celta que pretendía enlazar por una línea alternativa a la sucesión apostólica. Por eso ahora es una leyenda no canónica, la que sustenta la existencia del Grial, algo considerado más del acervo popular, que de lo religioso, como vemos en este manuscrito medieval, cuya reseña todavía no he podido aún localizar. En la miniatura vemos cómo José de Arimatea llega a Inglaterra portando el Santo Grial:

Mientras esto sucede, la Iglesia Católica afirma que es la única iglesia con autoridad apostólica, puesto que el Santo Grial, que se había convertido en un símbolo tangible de esa afirmación de la iglesia celta, con la misma autoridad -también por una línea directa de sucesión apostólica- penetra en estos momentos de fusión en Hispania, a través del substrato pagano que subyace en la cultura céltica de los repobladores iruñeses, que acompañarían la extensa nómina de Cluny, posiblemente algunos de ellos paisanos de Robert.

El más reciente martillazo que rompe la cabeza de José de Arimatea y la de Longinos, es un hecho probatorio que también hemos visto en otras iconografías coincidentes con lo céltico, la que el Grupo Ailbe ha calificado como erosión inteligente... una especie de grito malhumorado...¡¡¡eso sobra aquí !!! Creo.

Hola Eadan, estoy sorprendido lo que esta dando de sí mis fotos, gracias a todos por darme replica e incluirme con tanta facilidad en este foro que siempre me ha sorprendido.
Ya sigo dado vueltas a lo que decís, y para llevaros la contraria (creo que es más fácil sacar algo en claro si hay algo de confrontación que si todos nos ponemos de acuerdo) os planteo dos cosas.
Con respecto a si el personaje misterioso (ya ves que sigo sin llamarle ni Jose de Arimatea, ni centurión) lleva un plato, yo sigo erre que erre (soy bastante cabezón) en que solamente es el dedo índice. Los dedos índices que esculpe el maestro del claustro de Pamplona son siempre muy largos y para demostrarlo os pongo dos fotos.




La primera de María Magdalena anunciándole la resurrección a San Pedro (capitel de la resurrección) y la segunda de Dios en el cielo (del capitel de Job). Como veis son unos dedos índices exageradamente largo (ya os había dicho que las manos de estos capiteles muestras una expresividad extraordinaria) y nos son los únicos podría encontrar más caso en los capiteles de Pamplona. Lo que si esta claro es que este personaje es muy difícil encontrarlo en otras obras y cuando aparece algún personaje extra (además de los habituales: Virgen, San Juan, Longinos y Stephaton) es Jose de Arimatea con el grial recogiendo sangre de la herida de la lanza.



En cuanto a si las cabezas del personaje misterioso y la de Longinos estan destruidas adrede, creo que habría que ver los tres capiteles en conjunto y resulta que también faltan las cabezas de Ángeles, la Virgen, San Juan, incluso la de Jesús en la escena del prendimiento. Creo por tanto que no fueron destruidos intencionadamente.

Un saludo

JIR

Admirado JIR:

Algo parecido me ocurrió en el antiguo foro Club del Romanico, Mira este viejo posteo, por favor:
Recuerdas la psicostasis ¿verdad?. Pero no, cuando decía 'transferencia iconográfica', ahora también hablaba de Echano, eso sí, un siglo depsués:


Ayudanos a buscar descendimientos similares o crucifixiones coincidentes y dejemos el martillazo para los entendidos.

Un abrazo.

Es curioso, pero en la placa de marfil que ha introducido JIR, quien recoge en el Grial la sangre de Cristo, es una mujer, supongo que María Magdalena... ¿álguien puede identificar la época y procedencia de esta talla?

Hola a todos

Una entrada un poco larga, pero hoy es día de café y de recuerdo de la amistad.

Mientras se desvela el misterio de ese personaje femenino del que habla Eadan en su última entrada, quisiera hacer una pequeña reflexión a partir de este magnífico comentario de JIR:



¿Hacia qué personaje apunta ese dedo extremadamente largo de María Magdalena? No apunta hacia San Pedro, sino hacia un personaje joven que bien puede ser connotado como San Juan, pues según el relato del capítulo XX del evangelio de San Juan:

“1 El primer día de la semana va María Magdalena de madrugada al sepulcro cuando todavía estaba oscuro, y ve la piedra quitada del sepulcro. 2 Echa a correr y llega donde Simón Pedro y donde el otro discípulo a quien Jesús quería y les dice: "Se han llevado del sepulcro al Señor, y no sabemos dónde le han puesto." 3 Salieron Pedro y el otro discípulo, y se encaminaron al sepulcro. 4 Corrían los dos juntos, pero el otro discípulo corrió por delante más rápido que Pedro, y llegó primero al sepulcro. 5 Se inclinó y vio las vendas en el suelo; pero no entró. 6 Llega también Simón Pedro siguiéndole, entra en el sepulcro y ve las vendas en el suelo, 7 y el sudario que cubrió su cabeza, no junto a las vendas, sino plegado en un lugar aparte. 8 Entonces entró también el otro discípulo, el que había llegado el primero al sepulcro; vio y creyó, 9 pues hasta entonces no habían comprendido que según la Escritura Jesús debía resucitar de entre los muertos. 10 Los discípulos, entonces, volvieron a casa.”

Precisamente que el dedo índice de María Magdalena apunte “como primero” a San Juan y no a San Pedro (connotado con su llave y dentro del sepulcro) siempre me ha hecho recordar esta lección teológica sobre este pasaje del evangelio de San Juan con la que Eriúgena habla de la primacía espiritual a través del conocimiento de San Juan respecto a San Pedro:

“Entra primero Pedro en el sepulcro, después Juan; pero como ambos corren, ambos entran. Y, por esto, porque se ha escrito “A no ser que no hayáis creído, no entendéis”, necesariamente la fe precede al testimonio de la Sagrada Escritura; después, a continuación, viene el entendimiento, al cual se le prepara la entrada por medio de la fe. Así pues, Pedro conoció a Cristo Dios y hecho ya hombre en el tiempo, y dijo: “Tú eres Cristo, el Hijo de dios vivo.” Voló muy alto. Pero más alto voló aquel que comprendió que el mismo Cristo Dios había sido engendrado de Dios antes de todos los tiempos, diciendo: “en el principio era el Verbo”

Juan Escoto Eriúgena, Vox sipiritualis Aquilae, Homilía al Prólogo del Evangelio de San Juan. Una homilía de la que todavía existe copia en Pamplona (Diputación, homiliario, fol. 1-3v (s. XIII/XIV)), pues se seguía utilizando más tarde de la fecha de construcción propuesta para estos capiteles.

En pocas palabras, los capiteles románicos de la catedral de Pamplona pueden estar remitiendo a lecciones teológicas concretas (de uso, entre los canónigos de la catedral, pues se siguen copiando con posterioridad) a través de sus detalles plásticos. De ahí, que estos magníficos capiteles nos resulten tan interesantes. Ya callo.

Un abrazo a tod@s

Hola.
Enhorabuena por las fotos JIR. Los detalles son magnificos.

Aun asi , al ver a Dios envuelto en esa estola de estrellas , que se me antoja mas una alusion a la via lactea (camino de Santiago) que al cielo en si , creo que nos has dejado en ascuas , ya que la excepcionalidad estaria en lo que se señala , es decir a Jesus , su hijo en la ultima cena , con unos personajes con tocado arabesco. Como asi lo parece , nos podria ayudar a teorizar sobre nuestro amigo Robert.



Podemos ver tu foto?. El pobre que hizo estas fotos no estaba muy fino ese dia y la camara , afortunadamente ,paso ya a la historia.

Saludos.

Hola.

Solo corregir lo escrito anteriormente , ya que las otras facetas dejan muy claro que no se trata de Jesus , sino de Job. Espero que seais igual de pacientes conmigo.

Saludos.