Hola a todos

Con el permiso de l@s demás a los que tambíén sabéis que tanto aprecio, me gustaría dedicar esta primera entrada a mis amigos Eadan y Xavi, por todo lo que me han enseñado sobre la luz.

Hace ya tiempo, en el antiguo foro, allá por el mes de junio de 2009, nos preguntábamos acerca de esta fotografía del tejado de la iglesia de San Miguel de Biota:



y nos hacíamos la siguiente pregunta: ¿El conjunto formado sobre el tejado de Biota, la cruz y las dos estelas discoideas, podría venir a sustituir este esquema?



Ahora sabemos que, hasta teológicamente, tiene ese sentido por el que nos preguntábamos. Tendríamos que la cruz serviría para marcar el (los) equinoccio (s), en definitiva, la Pascua, la orientación del templo de san Miguel de Biota (como demostró primero astronómicamente Eadan y confirmó después Xavi con su trabajo de campo, la famosa fotografía de la brújula). Las estelas indicarían los dos solsticios. Tendríamos el triángulo. Ese triángulo sobre el que tanto hemos hablado en diferentes temas los componentes de este foro. Pero, he escrito, que se puede soportar hasta teoógicamente. Si fuese así, estamos en Biota, tendría que ser, una vez más, a través de un texto de Eriúgena. Lo tenemos. Está en latín, pero creo que todo el mundo lo entenderá fácilmente. Escribimos acerca del triángulo de fuego, el de la luz del sol, el de sus solsticios y equinoccios:

Triangulus ignis Triangulus dicitur ignis sol
quia tres motus per singulos annos habet; aut enim in augmentum luminis
surgit aut in decrementum descendit aut luminis tenebrarum aequalia
facit spatia. In uno angulo facit aequinoctium, in altero solstitium
aestivum, in tertio solstitium brumale.
(Iohannis Scotti Annotationes in Marcianum)

Es su comentario a De nuptiis Philologiae et Mercuri de Martianus Capella.
¿Buscamos más triángulos de fuego?
Un abrazo a tod@s

Extraordinario tema, será un placer cabalgar el haz de luz que proyecta nuestro buen amigo sobre el conocimiento científico medieval y su aplicación en la orientación de los templos.

La cita completa, según la Vulgata (Ioannes 8:12)

Citar:
ego sum lux mundi qui sequitur me non ambulabit in tenebris sed habebit lucem vitae.
Yo soy la luz del mundo; el que me sigue, no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida.

Hola.

En 1288 , el sabio filosofo mallorquin Ramon Llull escribio "El llibre de meravellae". Se trata de una novelada historia iniciatica en la que Felix , filosofo , va por el mundo aprendiendo de los sabios , que dedican parte de su tiempo a explicarles sus conocimientos y se asombra de su fidelidad a Dios.

El libro III se titula "De los cielos" . El cuento se inicia cuando Felix , ante una tormenta , busca refugio en la cabaña de un pastor que le instruye sobre el cielo fisico.Selecciono algunos parrafos:
"Dios y Señor : vos sois luz y fuente de vida, por lo que me parece que en aquel lugar donde Vos os representais a los Santos en la gloria, esta iluminado de luces y resplandores , los que se manifiestan en las estrellas, que estan en el firmamento y en los Planetas , y en aquella luz estaran los cuerpos santificados, que seran iluminados de la luz del cielo empireo y aquellos cuerpos iluminaran aquel cielo que es luz.
Amigo , dijo Felix , por luz es significada sabiduria y sabiduria significa luz , y por luz es significada gloria , y por tinieblas , pena e ignorancia."

Otro encantador parrafo:

"Pregunto Felix al Pastor que eran las estrellas , el pastor respondio:
Una vez , siendo estudiante , la luz de una vela bajo por el humo de otra vela apagada , a causa de que la vela encendida quemo la humedad , frialdad y sequedad del humo , que por sus costados se movia , y por el bajó y encendió a la apagada"

Pura teologia de la luz, aunque la obra es tardia para la epoca romanica , deberiamos considerar que lo escribio Llull en su estancia en Paris , donde criticaba el creciente Aritotelismo de los filosofos , es decir , esta escrito desde un punto de vista Platonico , acorde con el espiritu romanico.

Algo asi como el Cristo de la luz , en Toledo.

Ante tan magnífico despliegue sobre la teoría de la teología de la luz, es plausible también asumir, que en Bagües, los dos San Juan se equiparan a la representación fidedigna del apartado cosmogónico de Eurígena, en relación directa con un triángulo de fuego establecido entre el equinoccio y los dos solsticios, según argumentó Fer en otro tema. Por eso mismo, creo que no le importará que introduzca esta imagen aquí, en este otro capítulo abierto por él mismo:


Y habida cuenta de lo que hemos argumentado sobre ese montaje fotográfico -de ser siempre ciertos los parámetros que en él se suponen- estaríamos afirmando, que la posición astronómica en el momento del orto solar sobre el horizonte en que las distintas estaciones transcurren para que se cumplan tales presupuestos, circunscriben el transcurso del año solar por la eclíptica del ábside del templo, en ese triángulo. Incidimos en que lo argumentado es una suposición conjeturable, deducible del montaje planteado.

Como consecuencia de lo anterior, si realizamos un somero cálculo en base a estos complejos planteamientos -teniendo en cuenta la precesión de los equinoccios-, pudiera su desarrollo conducirnos a buen puerto, partiendo de la datación obtenida en el análisis de la inscripción de Biota, por la que deducíamos de la Pask Tafla, que en relación directa con el equinoccio, nos era permitido alcanzar una fecha confiable, que nos pemitiría determinar el momento en que la iglesia de San Miguel Arcángel de Biota, pudo ser consagrada.

Estos nuevos planteamientos, no nos permiten todavía comprobar, cómo ha podido afectar en el momento actual la observación de la orientación en un templo, en relación con el astro solar o/y las estrellas del firmamento, puesto que si bien el norte geográfico que marca el propio planeta, es siempre estático, en relación con los astros del firmamento, el planteamiento de la orientación deberá mostrarnos una profunda divergencia, al calcular cómo estaría afectando durante la observación actual, la precesión de los equinocios. En el mismo sentido, el cálculo de la nutación del norte magnético es deshechable, puesto que se considera alineado el templo con el eje N-S, que proyectan las sombras de un gnomon orientado hacia la salida del Sol, durante los equinoccios.

Sobre este movimiento terrestre, nos dicen Wikipedia y otras fuentes:




A partir de este punto de inflexión, el planteamiento mostrará sérias dificultades para tratar de establecer cómo se pudieron realizar los cálculos de manera tan precisa, que sea relativamente frecuente encontrar iglesias orientadas al mismo punto del horizonte, a pesar -en el análisis del estilo arquitectónico- de estar construídas en épocas diferentes.

Una alternativa es posible, mostrando algunos principios que pudieran ser comprobables, pero continuaremos intentándolo hacer comprensible, como se ha dicho, más adelante...

Os prometo que os voy a hacer la ola con este nuevo tema. Que interesante. A partir de ahora voy a ver esas cruces desde otro punto de vista totalmente diferente. Creo que ya sé por dónde voy a empezar porque, creo recordar, que tiene una en lo alto y dos objetos de esos (disculpar por no dar con el nombre). Ya os iré informando de todo. Un abrazote amig@s!

Hola a todos

Amigo Oriolano, es que esto del sol se las trae. El grupo Ailbe, en el artículo Los ciclos del Sol en la iconografía románica: estudio iconográfico de los cuatro tímpanos de las tres portadas del templo de São Pedro de Póvoa de Varzim-Rates, Portugal, ante un tímpano especial, pues tiene una iconografía doble, es decir, se esculpió por las dos caras, escribió:

“Ya que el templo de São Pedro de Póvoa de Varzim-Rates posee una portada occidental especial, pues en ella se esculpieron dos tímpanos (o dos caras) que para nosotros explican el sistema de observación de los equinoccios y solsticios, empecemos por ella.

Tímpano interior de la portada oeste:




En el tímpano interior de la portada oeste se estaría reproduciendo el sistema ternario de observación del aparente movimiento del Sol en clave cristiana. Intentemos explicar este sistema ternario que está compuesto por tres elementos visuales:

· A la derecha del cordero, la figura de un santo, por su aureola, y lo que parece ser la luna o un sol de menor tamaño
· En el centro, el Agnus Dei
· A la izquierda del cordero, la figura de otro santo, por su aureola, y lo que es un sol bien visible

Aunque algunos autores sostienen que se tratan de San Juan Bautista y de Isaías, la interpretación que proponemos es la siguiente:

1. A la derecha del cordero o lo que es lo mismo en la dirección norte, tendríamos la figura de San Juan el Bautista, fiesta 24 de junio, indicador del Solsticio de verano, el sol empieza a decrecer, tal como lo tiene junto a su cabeza.
2. En el centro, el Agnus Dei, la Pascua, el símbolo del Equinoccio de primavera marcando con la cruz el punto central del tímpano, lo que vendía a sustituir la centralidad que representan los equinoccios sobre el ecuador terrestre, ya que durante los equinoccios el Sol se sitúa en el plano del ecuador terrestre, dónde alcanza el cenit., es decir, en el punto del firmamento que corresponde verticalmente al lugar de la Tierra donde está situado el observador y que se correspondería con la manera de colocar la cruz del Agnus Dei.
3. A la izquierda del cordero,. la figura de San Juan Evangelista, fiesta 27 de diciembre, indicador del Solsticio de invierno: el sol empieza a crecer, ya que el 25 de diciembre se ha producido la victoria del Sol, pues no debemos olvidar que ya los romanos celebraban el “Natalis Solis Invicti”, el nacimiento del sol invicto, tal como la figura del santo lo tiene representado iconográficamente junto a su cabeza.

En definitiva, una iconografía que sirve para explicar en clave cristiana la relación que se establece entre los solsticios y equinoccios, que marcan el aparente movimiento

Un abrazo a tod@s

impresionante, nos podrías poner un enlace, please.

Hola a todos

Amiga Piratesa, este es el enlace:

http://www.circuloromanico.com/index.ph ... nt_id=2577



“Desde la Antigüedad, el hombre siempre ha contemplado el cielo. En la luz, ha encontrado la imagen de su ser. Su devenir existencial esta ligado al concepto de una temporalidad siempre marcada por la luz en horas, días, meses, estaciones, años. Por eso, el hombre ha observado un cielo que le ha permitido controlar los ciclos de la naturaleza y de los ganados. La supervivencia del hombre está ligada a la luz de ese cielo que durante tantos siglos no ha dejado de observar y estudiar.

Sin embargo, el hombre no sólo se ha quedado con el pensamiento práctico de la luz; ya que, a través de ella, de la luz, también se ha transcendido. En la luz, el hombre ha encontrado el símbolo máximo de su espiritualidad y así lo han reflejado todas las grandes religiones humanas. Las diferentes religiones han creído poder vislumbrar el rostro de su dios en la luz y le han rendido culto. El cristianismo no es una excepción. Su Dios es el Dios de la luz: Ego sum lux mundi (Jn. VIII, 12), proclamó de él mismo el propio Jesucristo. Por eso, desde sus orígenes, el cristianismo ha planteado la visión de Dios desde la llamada teología de la luz. Los cristianos tampoco han dejado de observar la luz porque necesitan conocer los ciclos del sol y de la luna para establecer su fecha más importante desde el punto de vista de la fe y de la liturgia, el Domingo de Resurrección, la Pascua cristiana. El definitiva, el cristiano necesita controlar el devenir del tiempo hecho luz para poder datar su fiesta fundacional, el Domingo de Resurrección. Pero, para hacerlo, debe resolver un primer problema: la Pascua cristiana, a imagen de la Pascua judía, su predecesora, es una fiesta móvil, no cae siempre en el mismo día del año.

El Domingo de Resurrección no está quieto; se mueve de la misma manera que para los antiguos lo hacía el Sol alrededor de la Tierra. Además, su movimiento está ligado al equinoccio de primavera, el 21 de marzo, y a la luna llena de ese equinoccio. Por eso, el cristiano debe observar el cielo y controlar no sólo el ciclo del sol sino también el de la luna, porque la conjunción de estos dos ciclos, cada 532 años, es la fecha clave para datar el denominado Ciclo Pascual, el que rige el calendario del tiempo espiritual cristiano.

En la Edad Media, como en la Antigüedad, los cristianos observaron el cielo desde la superficie de la Tierra pensando que ésta permanecía quieta. Sobre sus cabezas, contemplaban asombrados una esfera celeste.”

Un abrazo a tod@s

Rediós, rediós, cómo hacéis crecer este tema. Me ha gustau muito eso que escribió Xavi:
"Pura teologia de la luz, aunque la obra es tardía para la epoca románica , deberíamos considerar que lo escribió Llull en su estancia en París , donde criticaba el creciente Aritotelismo de los filosofos , es decir, está escrito desde un punto de vista Platónico, acorde con el espíritu románico

Amás esta fotico del Eadan ise:


me ha feito entender muchas cosas.
Salu2

Hola a todos

Es que, muchas veces, la realidad del románico está ahí fuera, esperándonos en forma de luz como saben muy bien tanto Eadan como Xavi.

Ahora, un recuerdo de un viejo trabajo de Eadan. Ya que hemos hablado de iglesias orientadas al equinoccio, coloco dos templos orientados a los solsticios tal y como evidenció Eadan:

Torres del Río; Navarra, solsticio de verano:


Eunate, Navarra, solsticio de invierno:


Pero, lo curioso del caso es que si introduces, por ejemplo, el templo de San Miguel de Biota en medio, templo orientado al equinoccio de primavera:


resulta que da este sistema, mirando hacia el occidente; aunque me parece que no, precisamente, hacia Santiago de Compostela:


Curioso caso, ¿no?
Un abrazo a tod@s