Por no enguarrinar el tema de Ratisbona estos beaken heads deben ser comunes en Asturias. Estos son parecidísimos.

Aramil (Asturias)


Ciaño (Asturias)

Hola a todos

Piratesa, muy buena identificación de correspondencias. ¿Alguien sabe qué tipo de animal representan esas caras y lo que dice la historiografía sobre ellas? Siempre me he preguntado si no querrían representar las caras de "grifos".
Un abrazo a tod@s

Dice Demiguel que son Beaken heads y el ejemplo que puso de Ratisbona era una cabeza de águila, en concreto esta.


En el tema Otoño y Ruinas, sobre el 4/12/10 insertaste la foto de Aramil, Asturias de estos pájaros que a mi desde luego me llamaron la atención.

Entonces leí en vivir en asturias.com que eran "Rostros monstruosos de pájaros o animales fantásticos dotados de largos picos de origen normando".

Supongo que si Demiguel usa un término Irish será porque ahí tiene también otra acepción.

La cabeza que muestro de una beaken head en una basa de Ratisbona no es la cabeza de un águila como se evidencia en la foto correspondiente al resto de las cabezas de la basa. Obviamente podría decirse que es la cabeza de un águila como podría decirse que es la cabeza de un buitre. p.e., pero yo creo que son beaken headas.
No hay, o no he encontrado, información que asigne con rigor un contenido a estas cabezas; incluso hablando sobre su uso inicial en el castillo de Norwich (Northumberland, creo) se piensa que fueron usadas como elemento decorativo.
Las beaken heads surgieron en Reading y entorno a esta población inglesa se desarrollaron en unas 150 iglesias. Como Corbio nos evidenció en su día, también hay muestras en Irlanda. En Francia solo se dieron en Anjou y en España en las iglesias asturianas mencionadas por Piratesa.
No hay más y no hubo continuidad.
Precisamente el que no haya más es lo que nos lleva a evidenciar una presencia gaélica (británica o irlandesa) en Asturias, quizás a partir del monasterio de Bedón, cercano a Llanes del que ya hemos hablado en otras ocasiones. Saludos.

Magnífica descripción de las beaken heads, antecedentes históricos y demás. También una lástima que en las hispanias medievales no se reprodujesen con mayor profusión.

No obstante, simbólicamente este canecillo de Jaca está recordando algo muy parecido, aunque seguramente nos sea difícil su interpretación, ya que -en este caso- parece más una especie de brocado de seguridad que sujeta a la bestia, que la divina elocuencia que parece destilarse de las otras representaciones; no obstante, ahí queda:

Hola Eadan, si tiene melena es un leon, lo que queda confirmado por las garras y el tronco de cuadrúpedo. A veces los leones pueden tener características deformadas, como la cabeza en este caso, pero eso son ya cosas del artista y su mensaje. Saludos.

Hola a todos

¡Vaya coincidencia!

En el artículo dedicado por Círculo Románico a la Simbología animal, en el apartado: Parte VII: Animales y bestias descritos en los bestiarios y NO hallados en el románico, se encuentra esta referencia al describir al Ave fénix:

Fénix (Fénix) : goza de una representación muy antigua y Herodoto dice de ella que es muy parecida al águila y que va a Egipto cada quinientos años cuando muere el padre. Tácito y Plinio repiten la historia y se detienen bastante en el aspecto de su cronología. Existe un poema latino atribuído a Lactancia, De Ave Phoenice, y una imitación del mismo, anglosajona, del siglo VIII. El Physiologus difunde el mito de que el fénix se posa cuando tiene quinientos años sobre un cedro de Líbano, carga sus alas de sándalo y vuelve a Heliópolis, donde, en el templo del Sol, se deja consumir por el fuego; tres días después renace de sus propias cenizas. Imagen de la Resurrección en el simbolismo cristiano los padres de la iglesia identifican su sacrificio regenerador con el de los primitivos cristianos. Honorio d´Autun desarrolla en un sermón de Pascua la idea de que el fénix, consumido por las llamas, es la imagen de Cristo consumido durante su pasión, volviendo ambos a la vida el tercer día (fig.Fénix, Bestiario, 1210 (Oxford, Bodleian Library, Ms. Ashmole 1511, f. 68)).

Todos sabemos que Honorio de Autun, también conocido como Honorius Augustodunensis u Honorio de Regensburg (1080 - c. 1153), leyó el Periphyseon de Juan Escoto Eriúgena, pues lo utilizó para realizar su Physicae Clavis y, además, por lo que parece, me tendré que poner a estudiar también sus sermones. ¿Por qué escribo esto? Habrá que leer un poco a Juan Escoto Eriúgena y su Periphyseon:

"Me parece superfluo hablar del ave fénix arábiga; pues ella ya ha llegado a oídos de muchos fieles e infieles. La causa de esto es la siguiente: llegando a sus quinientos cumpleaños, sabe de antemano que el momento de su muerte está cerca. En efecto, construye una sepultura con plantas aromáticas, y, transportándola, llega a la ciudad de los egipcios llamada ciudad del sol, y al golpear con sus patas los flancos, produciendo fuego de su cuerpo, enciende la materia que está sujetada en el lugar del sepulcro, y así se quema a sí misma y todas sus carnes junto con sus huesos. Pero, por designio divino, se envía una nube, llueve y extingue la llama que consumía el cuerpo del ave fénix. Sin duda, estando muerta ya el ave y después de arder completamente, pero extinguida la llama, quedan los restos de su carne consumidos y sin pasar un día entero generan un gusano. Este gusano echa plumas y se hace nuevo; al tercer día se da solidez y robustecida se manifiesta a sí misma a quienes buscan su lugar y a los que están al servicio en aquel lugar. De nuevo vuelve a tornar a su patria de donde vino y ella, que había sido quemada, vuelve a rejuvenecer."

Estamos ante una cita directa, ¿no?. Por cierto, os dejo con la hermosa ilustración del Ave fenix colocada en el magnífico trabajo de Círculo Románico:



Me olvidaba, ¿qué cita de las dos conocería o utilizaría el maestro pintor que realizó esta ilustración del Bestiario, 1210 (Oxford, Bodleian Library, Ms. Ashmole 1511, f. 68))? Ya callo.

Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Da gusto encontrar iconografías como esta:



magníficamente explicadas:

"Finalmente, dentro de la importancia que se concedió a las aves dentro de la
representación animalística, sería interesante aproximarse al papel simbólico del águila
a través de una placa carolingia de marfil con la representación de San Juan
Evangelista34 (Fig. 4). Tallada probablemente en Aquisgran, la capital de Carlomagno
(768-814), en las primeras décadas del siglo IX, presenta a un joven evangelista vestido
al módo clásico. Está flanqueado por elaboradas columnas que sostienen un arco que
enmarca su símbolo, el águila. Sin ser extraño el hecho de que San Juan sostenga entre
sus manos un libro abierto con las palabras del comienzo de su evangelio: IN
PRINCI/PIO ERAT/VERBVM (“En el principio era el verbo”), más original resulta una
secunda inscripción, tomada del poema romano del siglo V, “Carmen Paschale”, obra
de Sedulius, y que, localizada en el extremo superior del marfil, explica claramente el
significado del símbolo animal del evangelista: MORE VOLANS AQVILE VERBVM
PETIT ASTRA [IOHAN]NI[S] (“Volando como el águila la palabra de Juan aspira al
cielo”)35."

(Dr. Fernando Villaseñor Sebastián (Círculo Románico), El simbolismo animal en las colecciones de Arte Medieval del MET (Metropolitan Museum of Art, New York))

He vuelto a releer este artículo y me lo he vuelto a pasar en grande. Por cierto, al leer "Tallada probablemente en Aquisgran, la capital de Carlomagno
(768-814), en las primeras décadas del siglo IX, ", me he acordado de otro que en por esas fechas y en esos mismos territorios hace todo un sermón titulado VOX SPIRITUALIS AQUILAE, es decir, de Juan Escoto Eriúgena. Gran arículo, sí señor, felicidades una vez más a su autor.
Un abrazo a tod@s

Entro solo para dejar constancia de la conclusión del tema beak heads con el comentario mensual actualmente publicado en la home, que ya se ha comentado en otro tema de este foro, y con la incorporación de estas bestias al apartado de iconografía animalística "no encontrados en los bestiarios" en el Área abierta de la web. Saludos

Hola a todos

Una entrada un poco larga, espero que la encontréis interesante.

Sigamos un poco. ¿Os acordáis que el otro día al hablar de la placa de marfil datada en las primeras décadas del siglo IX en Aquisgrán, la de la Escuela palatina y el renacimiento carolingio, os decía que me sonaba a la teología de Eriúgena? Me refiero a esta:



¿Os habéis fijado que hay colocada otra placa de marfil a su lado? En concreto esta:



¿Veis bien la serpiente enroscada a la cruz? Este detalle me ha vuelto a recordar a Eriúgena y a su pensamiento, tanto en forma de poema como de lección teológica.

Del poema: De cruce, sólo unos cuantos versos significativos:

Aspice praeclarum radiis solaribus orbem
Quos crux salviflua spargit ab arce sua.

Así empieza el poema. En los dos primeros versos, se produce una primera identificación de la cruz con la luz y el sol.

Mysticus est Moyses Christus, rex atque sacerdos
Una segunda identificación: Cristo es el Moisés místico, rey y sacerdote.

Y el verso especial:

Chalceus ex alto pendens ibi sibilat anguis
Caduceo estás colgado de lo alto allí donde silba la serpiente.

Vaya relación entre pensamiento y detalle plástico si miramos atentamente la placa de márfil, ¿no os parece? Se trata del Poema De cruce de Joannes Scotus Erigena, (Migne-Patrología Latina, volumen 122: col. 1221, 1240)

Pero, Eriúgena no sólo realizó esta identificación en el poema que os he presentado, también lo hizo en su comentario al evangelio según San Juan y en concreto cuando comentaba:

“Lo mismo que Moisés levantó la serpiente de bronce en el desierto, el Hijo del hombre tiene que ser levantado en alto, para que todo el que crea en él tenga vida eterna”.
(Jn III, 14-15)

acabó escribiendo:
“lignum, in quo serpens suspensus, crux Christi, in qua mortem subiit por salute ommium in se credentium. Pulcre quoque mors Christi per serpentem figuratur a forma, qua causa pro effectu ponitur. Causa quippe mortis Christi serpens erat.”
(Joanni Scotti Commentarius in S. Evangelium secumdum Joannem, Migne-Ptrologia latina. Volumen 122: col. 0297 – 0348B)

Una traducción rápida y para que se entienda: El árbol, en el que la serpiente estuvo en suspenso, es la cruz de Cristo, en la cual sometió a la muerte para salud de todos los que creyesen en él. Hermoso es entonces que la muerte de Cristo sea imaginada bajo la forma de la serpiente, ya que la causa es puesta delante del efecto. Sin duda la causa de la muerte de Cristo fue la serpiente.

Por cierto, un breve apunte biográfico de Eriúgena tomado de Wikipedia:
“Juan Escoto Eriúgena (810-877) fue un destacado filósofo del renacimiento carolingio... Se trasladó a Francia hacia el año 850, para dirigir la escuela palatina de Carlos el Calvo.”

Será otra de esas casualidades del románico. Ya callo.
Un abrazo a tod@s