En el pasado, un conocido realizó una interesante reflexión al respecto de este capitel, que nos recordaba alguna de las versiones que se hicieron de aquella novela del francés Chrétien de Troyes. No obstante, el controvertido capitel de la cripta de San Denís de París, que también podría estar haciendo referencia a algún pasaje de la vida de algún santo, sigue en la más completa de las penumbras interpretativas en el conjunto del programa iconográfico de tan fascinante cripta, la que tuvimos el placer de recorrer íntegramente hace algunos años, durante uno de los viajes internacionales a Normandía, organizado por Círculo Románico.

Pero de la indocumentada lectura de la leyenda artúrica de Lancelot o Lanzarote, nos resulta ciertamente emotivo este pasaje del 'Caballero de la carreta', en la que se narra una de las pruebas por las que debe pasar el protagonista de la acción, para salvar a su adúltera 'dama', una de los más humillantes que un caballero podía sufrir en la Edad Media: subirse a una carreta tirada por un burdégano o mula -no se distingue bien-, para ser exhibido con mofa y escarnio; todo ello, no sin preclara razón, pues en aquellos vilipendiados medios de transporte paseaban a los villanos, con el firme propósito de mostrarles injuriosamente frente al pueblo, víctimas del poder omnímodo del fundamentalismo feudal.


Dado que la versión aludida de la obra literaria, se escribiría hacia el 1176-1181, aludía nuestro desaparecido interlocutor, si no sería interesante investigar las fechas en que fueron esculpidas aquellas imágenes, o si hay otras referentes a dicha historia en otros lugares... En todo caso, podría simbolizar un simple gesto de castigo popular. Por ejemplo, es curioso que tanto en el capitel como en la imagen de arriba, exista un caballo escoltando la retaguardia de la carreta(sic).[antiguo Foro Club del Románico]

En definitiva, muchas son las dudas sobre esa versión, desde lo transportado sobre la propia carreta, a los expectantes ¿monjes? que la observan...y que cada vez que la miro, más me asemeja una iglesia que otra cosa... Y lo que es más triste, rastro de Sir Lancelot , nada de nada.

¿Nos acompañáis por la frescura del misterioso románico inmarchitable?

En el alféizar de un ventanal de San Pedro de Worms -De-, dos rugientes leones, yacen acostados en actitud de custodia de un carnero situado en el centro de ambos, una simbólica referencia a la fiera fortaleza del ritual cristiano, de la Divina Palabra expresada bajo la concepción sacrificial del neoplatonismo románico.

Desde la antigüedad, el león ha aparecido como símbolo de poder y esencialmente con el mismo valor para una civilización u otra, con el nombre del dios o del mito, en las que religión tras religión se asocia su figura. Su poder reside en su fuerza destructiva y devoradora, inherente a ese concepto de dominación que le infiere conceptualmente, ser el rey de la manada.

Lógicamente, eso también incluye su potencia sexual, otro elemento conceptual que subyace tras los otros atributos, por paradoja del león, en contraposición de algunos valores religiosos que pueden interpretarse simplemente como un suceso apotropaico, que le ensalza, a la vez que esa sexualidad le protege del enemigo, ya sea humano o espiritual.

En San Pedro de Loarre, sobre la puerta de entrada de la iglesia, vemos este otro capitel, del que tampoco se ha dicho mucho hasta el momento.



Dos seres, de apariencia jóvenes y desnudos, cabalgan sobre otros dos leones afrontados. Si se refiere al rey -por su ubicación-, o simplemente se trata de una figuración que el artista utiliza para representar el terror devorador de la muerte, conceptualmente referido al más allá, podría estar manifestando aquella paradoja de la vida que trascendió tras la muerte, donde incluso, la concepción de la vida en su sentido más ámplio, se logra sólo a través de la muerte física o la muerte espiritual del propio ego, es decir, tras la resurrección.

Justo en el capitel de enfrente, dos aves -también afrontadas- se picotean mutuamente, mientras en el cimacio, una poderosa anfisbaena nos previene, junto a otros seres fantásticos, de nuestro fin si no cumplimos con el dictado que la conciencia cristiana nos impone para nuestra salvación. Desde este punto de vista, la fortaleza indestructible del castillo de Loarre, además de en su propia estructura pétrea y aguerrida, reside también en el caracter suntuario y talismánico de estas esculturas:


Como si de una verdadera historia interminable se tratara, la frescura del románico reside precisamente en el difuso ideario medieval, que nos permite elaborar cientos de teorías en cada interpretación... Porque, si volvemos a mirar la primera imagen, uno de los leones de Worms... ¿no es una serpiente?

PECADO ORIGINAL Y EXPULSIÓN DEL PARAÍSO. Iglesia de santo Domingo de Soria.

Asociado con algunos de los rituales más antiguos que conoce la humanidad, la serpiente (del griego έρπω -Erpo-) es uno de los símbolos mitológicos más extendidos entre las diversas sociedades planetarias , como lo es también para el gnosticismo o en la alquimia medieval, que las serpientes representen la doble vertiente interpretativa del bien y del mal:

CAPILLA SIXTINA. Miguel Ángel Buonarroti.
Entre los históricos sumeríos, Ningizzida va acompañado de dos grifos y su imagen corresponde con la formulación más antigua conocida, de dos serpientes enroscadas alrededor del vástago axial, puesto que data del siglo XX antes de Cristo.

En el hinduismo, por ejemplo, Kundalini es una serpiente enroscada, el poder residual de puro deseo y en el antiguo Méjico, el dios Quetzalcóatl se representa a veces mordiéndose la cola entre las ruinas aztecas y toltecas. Un bucle de Quetzalcóatl está tallado en la base de la Pirámide de la Serpiente Emplumada, en Xochicalco, México, edificada entre el 700-900 dC.

En la religión occidental, en la mitología y la literatura, se las caracteriza como las guardianes de los templos y de espacios sagrados, a la vez que encarnan la fertilidad y la fuerza de la vida creativa. De idéntica manera, cuando mudan su piel simbolizan el renacimiento, la transformación e inmortalidad. Con sus pozoñosos efluvios, se elaboran los venenos más mortales pero también la mágica medicina para la sanación de los males. No es extraño por tanto, que el Ouroboros sea el símbolo de eternidad y la continua renovación de la vida:

SAINT PETER AND PAUL CHURCHE. Leominster.(UK)

También en las religiones abrahámicas, la serpiente encubre el deseo sexual y según la tradición rabínica, en el Jardín del Edén, la serpiente representa esa pasión de manera desmedida.

PINTURAS ROMÁNICAS DE LA VERACRUZ DE MADERUELO. Museo del Prado (Madrid)

La vida de importantes santos serán representads con alguna serpiente merodeándoles, como San Benito de Nursia , abad italiano (... +550dC) famoso por escribir la Regla benedictina y fundador de la Orden Benedictina. Generalmente, con el hábito negro encapuchado característico de los monjes benedictinos, sostiende un báculo y un libro, su 'Regla', esto es, la benedictina, No conviene olvidar que influencia en el monacato, viene a ser considerada tanto en occidente como en el mundo, especialmente en lo que concierne a la vida intelectual del cristianismo. El modelo de vida colectiva que propugna la Regla, es tomada como ejemplo en la organización de algunas empresas modernas.

Otras veces se muestra a San Benito con algunos de los referentes a las múltiples leyendas que rodean la vida del santo, como por ejemplo, una copa, de la que emerge la serpiente, referido todo ello a un episodio de intento de envenenamiento con vino:
FRESCO MONASTERIO DE SUBIACO. San Benito de Nursia (s.V). (Italia)


El pecado original:

PERGAMINO DE 'EL ESCORIAL'. Fuente:wikipedia

Meyer Schapiro (23 de septiembre de 1904, Šiauliai - 3 de marzo de 1996, Nueva York) de origen lituano, historiador de arte estadounidense, conocido por forjar nuevas metodologías en lam investigación, incorporó un enfoque interdisciplinario para el estudio de las obras de arte. Un experto en principios cristianos, cultura medieval y arte moderno, Schapiro explora períodos históricos y movimientos con un ojo hacia la política social, y la construcción material de las obras de arte. Acredita en sus estudios, cambios fundamentales en el curso de la disciplina de la historia del arte, aunque el enfoque académico de Schapiro fue dinámico y comprometido para otros estudiosos, filósofos y artistas. Activo profesor, conferenciante, escritor y humanista, mantuvo una larga relación profesional con la Universidad de Columbia en Nueva York como estudiante, profesor, y 'el profesor'. Murió en 1996 en Nueva York, a la edad de 91 años.

Figura muy conocida fuera de la academia, Schapiro fue contemporáneo y consejero de muchos artistas de renombre. De hecho, se cuentan entre su legión de amigos y / o antiguos alumnos, los artistas Robert Motherwell, Jacques Lipchitz, Barnett Newman, Willem de Kooning, Kahn Wolf, Muller Jan, y George Segal, así como los críticos Irving Howe y Kramer Hilton. Schapiro escribió libros sobre arte románico, historia medieval y moderna, formulando las teorías y estudios clásicos sobre Cézanne y Van Gogh. Sus ensayos recogidos llenan siete volúmenes.

Pero centrándonos en el asunto de este foro, la serpiente es todo un referente para el arte románico, pues no en vano su simbolismo se revela astuto -también para Schapiro- desde los primeros capítulos del Génesis, esto es, en la secuencia inmediata que sucede tras del segundo relato de la Creación, en que la serpiente (Gn 3,1-13) emerge merodeando junto al árbol situado en el mismo centro del Paraíso, el del conocimiento, con cuyos frutos el aspid tienta a la mujer, y ésta, tras comer primero, al hombre, formulando la imaparable secuencia de los premeditados pasos de la caída de la humanidad.

Mueso Ochier -Cluny-

Aludíamos no obstante a cierta precaución, pues el simbolismo de la serpiente, no necesariamente es el del mal:

Otra llamada de atención sobre el simbolismo de la serpiente en la Catedral de San Pedro de Jaca, nos la proporciona el capitel del sacrificio de Abraham, donde al pie de la pira, tras superar el conflicto contra sus emociones personales y su ciega obediencia a Dios, le vemos a punto de sacrificar al carnero:

A modo de regia estola, el manto que le cubría el torso, serpentea detrás de su espalada, anudándose en los codos. Junto al filo inferior de su mano izquierda, aparece difuminada sobre el lomo del carnero e inmovilizada, lo que asemeja ser la cabeza de la serpiente, vencida tras un nuevo acto de redención en el antiguo Testamento: Dios renueva su pacto con la humanidad, garantizando la estirpe de Abraham. La serpiente -el mal- ha sido derrotada para siempre.

...
Meyer Schapiro personifica además la enseñanza de la historia del arte en la Universidad de Columbia durante más de cinco décadas [Nueva York 1928–1973 - antes,. estudiante en el Columbia College desde 1924], pero su influencia se extendió mucho más allá de los límites de esa Universidad. Un hombre cuyos conocimientos irían por diversos recovecos, desde la influencia de la escultura románica en el arte contemporáneo, hasta atribuírsele la redefinición tanto como las necesidades y ambiciones, expandiendo los límites de la disciplina hasta ignotos territorios del pensamiento antropológico. La visión crítica de Schapiro, le distingue: "Un enfoque especial estadounidense para el estudio del arte ... basado en un profundo compromiso intelectual con sus ancestros europeos, pero sobre todo en forma de una respuesta igualmente profunda a la evolución del arte moderno", escribió David Rosand, el profesor de Meyer Schapiro en Historia del Arte, durante su paso por el Columbia College entre 1924 y 1928; concluye Rosand: "Reconoció la tensión dialéctica entre la afirmación de la libertad artística y las limitaciones de la vida social y económica".

Que la imagen de la serpiente continuó existiendo como un símbolo poderoso de Dios, mucho después de que terminó la era mosaica, parece evidente a partir de Reyes 2,18:1-4... Resulta igualmente sorprendente a partir de este versículo, la idea de que la serpiente en algún momento deja de ser para los israelitas un símbolo puro del verdadero Dios, para ser adorado de manera directa (como Moisés previno) convirtiéndose en un ídolo, un objeto de exaltación de lo divino, en lugar de un recordatorio de la realidad detrás del símbolo de Jehová.

¿Es por eso que uno de los reyes más justos de la historia de Judá, Ezequías, mande talar los bosques altos? ¿quebrar las imágenes que había hecho la gente y romper en pedazos la serpiente? Nada es casual, pues justo es pensar tras la lectura del texto bíblico, en la relevante importancia que los idólatras israelitas infieren a la expansión del culto en aquellos momentos a la serpiente de bronce, y aunque no se conozca por lo escrito, es un hecho que tal vez hbiera venido ocurriendo de manera creciente, ya desde antes del reinado del padre de Ezequías, Acaz (ver Reyes 2, 16).

Ciclo de Moisés y de Israel. Santa María de Ripoll.

Muchos siglos después del rey Ezequías, la asociación entre la deidad y la imagen de la serpiente, adquiere su máxima expresión nada menos que por el mismo Jesús, según lo registrado por el apóstol Juan:
Portada de Platerías. Santiago de Compostela.

...Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del hombre sea levantado, para que todo aquel que en él cree no se pierda, sino que tenga vida eterna...

Por lo tanto, según Jesús, la serpiente estaba destinada a ser el símbolo supremo de Sí mismo y Su expiación.

Caída de Irminsul. Triunfo del cristianismo sobre el paganismo. Externsteine

Hola a todos

Eadan, felicidades tanto por la idea como por el desarrollo propuesto para este tema. Tienes razón cuando afirmas que se tiene que revisar la frescura inmarchitable del románico.

Personalmente, no paro de dar vueltas al tema del famoso maestro cantero escultor Leodegarius, el de la portada de Santa María la Real de Sangüesa, Navarra. NO me encaja que la epigrafía escrita dentro del libro sea obra de un único artista:

pues no paro de ver diferencias a la hora de labrar las distintas letras, tanto caligráficas como de ejecución.

Y no sólo eso. Si el conjunto de la portada se atribuye en su totalidad a Leodegarius, ¿qué versatilidad epigráfica tenía este maestro para escribir en las dos columnas-estatua de al lado de estas otras maneras?



¿Todo es obra de ese tal Leodegarius? ¿También todas estas caligrafías tan dispares? Sólo hay que mirar las variantes de la A, o de la O, o de la E... Ya callo, no me enrollo más, pues creo que se ha entendido lo que quiero explicar. Por eso, la vigencia de la frescura inmarchitable del románico.
Un abrazo a tod@s

Gracias, Fer. Fenomenal esa cuestión que revelas de las letras de Santa María la Real de Sangüesa ... ¡habrá que volver a leer!

Nicodemo, sólo es mencionado por San Juan, quien le dedica más de la mitad del capítulo tercero de su evangelio, unos versículos del capítulo séptimo y una última mención en el diecinueve, siempre presente durante los trágicos momentos finales del sacrificio, pero sin asumir un protagonismo destacado.

Era un rico fariseo, maestro en Israel, miembro del Sanedrín, y amigo de José de Arimatea, con el que participa durante el descendimiento y posterior entierro de Cristo. En catalunya, una leyenda dice que la Majestat Batlló, fue modelada por Nicodemo (FUENTE: my.rose.edu/faculty/SThomas/Chapter%2010online.doc). Jesús inclina la cabeza, mientras clava la piedad de su mirada de anchos ojos románicos, en el observador. Se encuentra totalmente vestido de ropas que para algunos están decoradas en una pseudo escritura árabe, para otros al más puro estilo bizantino, pues a ello contribuye la apariencia del tejido. Como si de seda islámica se tratase, la vestimenta es el detalle con el que el escultor pretende magnificar su figura, debido al alto coste de ese material durante la Edad Media, su estatus regio. No son pocos los referentes que en nuestro románico aducen a la laboriosa intervención de Nicodemo:
Monasterio de Silos. Bajo relieve del descendimiento.

Hola a todos

Eadan, nos ha regalado unas magníficas perlas en este tema, felicidades.

Como estamos dialogando acerca de la frescura inmarchitable del románico y, hoy, es Domingo de Ramos, sólo un breve recordatorio visual de cómo se imaginaron ese día en el románico a través de un ejemplo:



(San Juan de la Peña, Huesca)

Un abrazo a tod@s

Recópolis, la ciudad de Recaredo, fue erigida por su padre Leovigildo en el 578, quien se la regaló a su hijo. Llegó a tener 10.000 habitantes y su enclave la permitíaa controlar el comercio en un importante nudo de caminos formado por tres colinas y el rio Tajo, por entonces navegable.
Su iglesia palacial visigótica fue derruida y en su lugar se construyó una románica que fue de nuevo derruida en el siglo XV para dar pie a una nueva cosntrucción.
Otra iglesia románica de escasa importancia se construyó en la moderna población próxima de Zorita de los canes, a la que pertenece como Parroquia. Sobre la villa la alcazaba andalusí nos reitera que recópolis y Zorita fueron ciudades en las que convivían las tres culturas del libro.

Sobre la alcazaba, al otro lado del monte una central nuclear nos muestra su chimenea. Oremos. Saludos

La cruz, significa tanto el arma con la que la crucifixión de Cristo gana la salvación del hombre, de la misma manera que se muestra, como símbolo de la norma a seguir para alcanzar la victoria.

En el Metropolitan Museum de New York, encontramos una placa de marfil de la crucifixión, a través de la que intentaremos razonar, cómo hace hincapié en la victoria de Cristo sobre la muerte. El impacto de este mensaje se transmite a través de la brillante simplicidad de la composición, que debajo del dosel arquitectónico, se caracteriza por grandes áreas de marfil sin tallar. Una obra maestra en el corpus de los iconos bizantinos de marfil, esta pequeña representación de la Crucifixión es la única parte sobreviviente de un tríptico, cuyas alas laterales están desaparecidas. Probablemente fue utilizada como un objeto de devoción personal en un ambiente privado. Toda la escena se representa llevando a cabo bajo un baldaquino sostenido por columnas talladas, en el que las esquinas superiores situadas a la izquierda y derecha, contienen palmetas estilizadas, un detalle a veces visto en una situación análoga en las ilustraciones miniadas de los manuscritos, Cristo es representado -excepto por un perizoma que cubre sus partes pudendas - desnudo tras la muerte, hecho que justifica su cabeza ya desplomada. Por debajo de las sujeciones de los pies, tres soldados romanos están jugando a los dados la posesión de la túnica inconsútil de Cristo (Juan 19:23-24).

El reparto azaroso de las últimas propiedades terrenales del crucificado, junto al espacio resultante superficial creado, n os muestra un escenario dramático que remarca el pathos emocional de las figuras que intervinen en la narrativa simbólica:


Más abajo, en la parte inferior de la composición, la cruz de Cristo penetra en el vientre de una figura recostada, con barba masculina que representa el Hades, rey del inframundo, morada de los muertos en las mitologías clásicas. Este es un detalle único que visualmente proclama el triunfo de Cristo sobre la muerte y el pecado. La inscripción complementaria afirma "la cruz se implanta en el estómago del Hades." Las figuras de la Virgen María y Juan se ubican a cada lado de la cruz. La Virgen hace un gesto retórico hacia Cristo, mientras que el Discípulo levanta la mano y hunde su cabeza en la tristeza. Este sentimiento de introspección suave, es paralelo -gestualmente- al que encontramos en la imagen del mosaico de la escena de la Crucifixión que se muestra entre los mosaicos del monasterio del siglo XI de Dafni, cerca de Atenas.

Sacred Destinations.

Otras imágenes de estos mosaicos bizantinos: