Buscando información sobre el infierno que nos enseñaba Rayave del Hortus Deliciarum, descubro otra ilustración muy interesante de esta fascinante Herrad von Landsberg relacionada con las Artes Liberales.



En uno de los textos que acompañan la figura de Filosofía leemos

Arte regens dia que sunt ego philosophia subjectas artes in septem divido partes. [Yo, el saber (el arte de la filosofía), dirijo las esferas de los planetas y divido el saber en siete partes].

Así, si la Filosofía es el impulso de las esferas, el alma cósmica, en el sentido neoplatónico del término, se infiere que su conocimiento, la profundización en las artes liberales, nos conducen a Dios. Lo que es lo mismo, el conocimiento como camino hacia Dios en tanto que Dios es el conocimiento. (Una idea que, al parecer, aún no lo he leído, deriva de Marziano Capela y su Bodas entre Mercurio y Filología).

Interesante, ¿no? ¿Alguien conoce más representaciones de esta idea, es decir, de las artes liberales como camino hacia Dios?

Hola a todos

Arte regens dia que sunt ego philosophia subjectas artes in septem divido partes

¡Vaya entrada amigo mmfilesi!

No sé si lo tendría que colocar aquí o en el tema de los Culdees. Te explico, el sistema del conocimiento ideado por los Culdees, recogido por Juan Escoto Eriúgena tanto en su sermón Vox spiritualis aquilae como en su Periphyseon, se basa en lo que se denomina el Cuaternario o Cuádruple camino del conocimiento.

El primer elemento de conocimiento es la Historia, la mundana y la sagrada.

El segundo elemento de conocimiento es la Ética, la formación de la razón y las cuatro virtudes cardinales para actuar en armonía con el universo, con nuestros semejantes y la Divinidad. Es una Ética racional para ganar la paz de la mente y crear la amistad universal

El tercer elemento es la Física, el estudio del mundo liberal a través de las siete artes liberales. Buscar a Dios en la naturaleza, porque en ella se viene a ver la belleza divina.

El cuarto elemento: la teología, el estudio de Dios.

O lo que el mismo Eriúgena en su Periphyseon denomina la cuádruple división de la filosofía:
La práctica o Activa
La física o Natural
La teológica o Saber de Dios
La lógica o Racional.

Los Culdees no sólo practicaron las artes liberales, sino que sus ideas se difundieron, entre otros, en los pensadores de la llamada Escuela de Chartres. Artes liberales que también acabaron en el llamado pórtico de la Virgen de la misma Catedral de Chartres. La fe iluminada por la filosofía, es decir, la razón y el entendimiento.

De momento, no quiero meter más información, que luego dicen que me enrollo.
Un abrazo a tod@s

Comprendo, Corbio, gracias por la síntesis. Clarísima...

Entonces, ¿la cronología del tema sería esta?

Marziano Capella
Culdees
Escoto Eriúgena
Escuela de Chartres

?
.... Bueno y siguiendo con las imágenes, esta va dedicada a Miguel:

También es del Hortus (Rayavé, no sabes cuánto te agradezo el habérmelo descubierto )



En la parte superior está representadas las artes liberales. De izquierda a derecha: geometría, lógica, aritmética, gramática (en el centro), música, física y retórica.

En la parte inferior un templo (¿el tabernáculo?) con siete planetas sobre una menorá, el candelabro sagrado judío, que en este caso parece hacer referencia a su simbología cósmica:

«(...) si alguno actúa sin prejuicio, y con juicio, mirad estas cosas, encontrará que fueron hechos a imagen y semejanza del Universo (...) y sobre las siete lámparas en el candelabro, ellas representan el curso de los planetas, de los cuales viene su número (...).» (Flabio Josefo. Cita de la wiki, la tengo que cotejar con Gredos).

Los atributos de las artes liberales parece que se corresponden a la de los planetas, que por entonces aún resultaba algo confusa y era un complicado pastiche entre la iconografía clásica y la árabe, que a su vez derivaba de la babilónica. De hecho, si nos fijamos, advertimos que el color de cada astro es el que predomina en la vestimenta de cada arte liberal. El cuadro sería este (puedo estar equivocado, no reconozco las grafías de la ilustración y me baso casi solo en lo iconográfico):

El Sol - Gramática. Atributos: corona, juventud, guadaña.

Marte - Aritmética. Atributos: armadura, pica, soldado.

¿? - Lógica. Atributos: monje con una vara. No sé qué lleva en la cabeza.

¿? - Geometría. Atributos: campesino, hoz, espiga de trigo.

¿Júpiter? - Música. Atributos: ¿mujer?, espigas, flores.

¿Mercurio? - Física. Atributos: alas, túnica.

Luna - Retórica. Atributos: vara, sombrero cónico.

Buf... esto se pone cada vez más interesante. Necesito como el respirar leer Las bodas de Mercurio y Filología de M. Capella y encontrar una copia del Hortus con los textos transcritos a algún idioma vivo.

Por el conocimiento hacia Dios. Ahora ya no sé si ando entre el panteismo paneriugénico que cada día me parece más evidente, entre la Cabala ó entre la Alquimia.
Yo, que solo entiendo del románico, pienso que existía en el románico una relación entre las artes liberales y la aproximación a Dios relacionada con la tarea del arquitecto constructor de templos. Saludos. (Gracias por la dedicatoria, joven)

Hola.

El conocimiento como camino hacia Dios. Eso parece predicar la cantidad de representaciones de libros , como tratamos en otro tema. El libro como imagen de la palabra de Dios.

Los libros y la cultura en general fueron potenciados gracias a monasterios e instituciones eclesiasticas , es por ello quizas que uno pueda admirar , como sucede en el Duomo de Pisa , una base de pulpito con las representaciones de las siete ciencias : TRIVIUM Y CUATRIVIUM , y sus representaciones , populares desde el siglo VI.





Saludos.

Curiosa 'gramatica', amamantando a sus criaturas....

Bravo Xavi.

Hola a todos

Hace un par de días que quería comentar cosas en este magnífico tema, pero el tiempo... ¿Cómo relacionar las Artes liberales con su presencia en el interior de un templo cristiano como base de un púlpito? Necesariamente, se debe buscar su relación con la teología y los sermones. Eso lo hizo magníficamente Juan Escoto Eriúgena. Hay que leer un poco:

¿Por qué la teología?

Porque las artes liberales nos conducen hacia Dios:

Ya callo.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Como ya comentamos hace algo de tiempo, el artículo de Carlos Sánchez Montaña, La “Structura” en “De Architectura”, nos acerca al conocimiento numérico de Dios. Al hablar sobre este libro, De Architectura, Carlos escribe:

Y coloca la siguiente ilustración:

Después, vuelve a afirmar:

Para colocar la siguiente ilustración:

A continuación, escribe:

Comentario que acompaña con la siguiente ilustración:

No sé el porqué. Pero, al volver a ver la disposición de los diez números romanos y fijarme en su distribución: I, II. III, IV,/ V, VI, VII, /VIII, IX, /X, como en un puro acto intuitivo, me ha venido a la memoria una disposición iconográfica de un templo románico, cuya iconografía conozco, en el que diez cabezas vendrían a ocupar un espacio que recuerda al Tetractys pitagórico. ¿Os apetece ver la fotografía?

Se trata de un templo románico algo más lejano, porque se encuentra en Clonfert, Galway, Ireland.

¿Habéis visto bien las diez cabezas incrustadas dentro de los espacios que dejan esos quince triángulos equiláteros (con esa especial disposición: 5 / 4 /3 /2 / 1), quince triángulos equiláteros que, a su vez, forman un solo triángulo equilátero?

¿Habéis visto que las cabezas están incrustadas en esos espacios que no dejan de ser más que 10 triángulos equiláteros invertidos respecto a los otros quince que les sirven para pasar desapercibidos (tal vez, están esculpidos así con la intención de que no sean captados de manera fácil por el ojo), lo que vendría a equivaler a una representación especial del Tetractys pitagórico (4 / 3/ 2 / 1), una figura geométrica bien conocida por los monjes irlandeses tal y como demuestra la fotografía?

¿Puede tener algún significado la combinación que forman estas exquisitas figuras geométricas? ¿Alguien puede ayudarme?
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

¿Qué pasa cuando el teólogo redactor de un programa iconográfico quiere dar su versión de la misma lección teológica, en este caso, el no conocimiento o no reconocimiento de Dios en la figura de Judas.

De entrada, está claro que:
1. El pensamiento del teólogo redactor de un programa iconográfico era clave para su realización plástica.
2. La plástica utilizada refleja este pensamiento.

Esta doble evidencia la quiero demostrar a través de un pequeño trabajo de comparación visual. En un mismo soporte, un capitel, dos realizaciones escultóricas del mismo tema, pero a través de visiones teológicas diferentes.

En primer lugar, la propuesta plástica de Issoire, Francia, una de las magníficas fotografías que nos ha regalado demiguel:


Parece ser que el teólogo redactor de este programa se decantó por centrar el tema de la traición de Judas Iscariote a través de la versión de los sinópticos:

Por el contexto iconográfico, el joven sin barba que aparece detrás del traidor puede querer representar al discípulo amado, a San Juan Evangelista. De nuevo, una nueva manera de contrastar las dos opciones de fe. Sin embargo, aquí San Juan no es visto en su versión contemplativa. ¿Por qué? Simplemente, porque no es el evangelio en el que se narra.

El teólogo redactor de Issoire hace una versión literal o histórica desde el punto de vista de los evangelios sinópticos. Supongo que se ve bien que sólo hay un plato en la mesa y que sobre este plato se juntan las manos de los dos personajes que se pueden identificar con Jesucristo y con Judas Iscariote, por cierto, con aura incluida.

Hagamos un salto en la distancia a través de otra magnífica fotografía:


Se trata del claustro de San Juan de la Peña. El teólogo redactor, como estamos sosteniendo para el Taller de Biota, se decanta claramente por el evangelio de San Juan:

Aquí, sólo Cristo lleva aura; los discípulos, no. Supongo que se ve claramente el tema del bocado y que se reconoce fácilmente a San Juan Evangelista.

Por las dos magníficas fotografías, ¿conocían o no conocían la interpretación literal o histórica de la Biblia los teólogos redactores de los programas iconográficos románicos? La elección de una determinada representación plástica está condicionada por la filosofía teológica del teólogo redactor de ese programa iconográfico.
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos
¿Cómo hablar de la Trinidad y la Unidad de Dios en imágenes?

Se trata de la Iglesia de la Trinidad, Femmes, de Caen.

La Santa Trinidad en igualdad de condiciones y con la misma condición temporal. ¿Cómo distinguir una persona de la otra? Podríamos aceptar que el Hijo es el del medio. Pero, ¿y el Padre? ¿Hay que seguir la orientación tradicional según nuestra costumbre de escribir, por ejemplo? La filacteria que sostienen los tres personajes, ¿puede ser una alegoría al tiempo lineal que se ha acabado al llegar la Creación al final de los tiempos?

Si miramos los rostros de las tres figuras, nos encontramos ante una Trinidad atemporal en cuanto a la manifestación de su naturaleza espiritual, pero en un contexto claramente apocalíptico confirmado por un doble símbolo: el primero, el del Tetramorfos que la rodea; el segundo, el Crismón que está colocado a los pies de la figura central, la que puede deducirse más claramente como el Hijo.

No quiero cansaos más. Ya callo.
Un abrazo a tod@s.