Hola a todos

Hoy, una correspondencia un poco diferente: la relación entre estudios. Por eso, hay que leer hasta el final.

Para las personas que nos seguís en este foro desde ya hace algunos años, no os extrañará leer que proponemos que por el llamado Arcedianato de la Valdonsella (parte norte de la actual comarca aragonesa de las Cinco Villas; en lo eclesiástico, dependiendo del obispado de Pamplona; en lo civil, del rey de aragón) se movió un teólogo redactor que conocía el pensamiento de Juan Escoto Eriúgena. También que este conocimiento se daba en el arcediano Robert de Ketton, quien gobernó este arcedianato entre 1143 y 1157. El gran traductor Robert de Ketton conocía a Pedro el Venerable, el gran abad de Cluny que estuvo de visita por las tierras medias del Valle del Ebro.

Durante todos estos años, también hemos hablado de los equinoccios, de los solsticios y del posible simbolismo que adoptan los números cuatro y ocho en la distribución de los espacios del Arte Románico de este territorio eclesiástico, tanto a nivel pictórico (caso de Bagües) como a nivel arquitectónico (caso de Biota).

También lo vinculábamos a que Eriúgena escribió un poema, Aulae Siderae, dedicado a la construcción de un templo. Y que, en dicho poema, trata de todos estos temas. Coloco una cita:

Supongo que os acordáis del tema del simbolismo del cuatro en relación con los equinoccios y los solsticios y, sobre todo, el del número ocho: “Eight is an important number in relation to Christ and the reintegration of all things in the end.” Es decir que el ocho es un número importante en relación con Cristo y la reintegración de todas las cosas al final de los tiempos. No se debe olvidar, como señala el poema de Eriúgena que:
1. Cristo nació ocho días antes de las calendas de enero
2. Cristo fue concebido en el octavo día antes de las calendas de abril
3. Cristo fue circuncidado al octavo día después de su nacimiento
4. Cristo resucitó de entre los muertos en el octavo día de la semana.

Además, el universo terminará en la octava edad.

Bueno, me parece que vuelvo a ver con otros ojos tanto la distribución de las escenas en el conjunto iconográfico pictórico de Bagüés como la distribución de los elementos arquitectónicos de las portadas del templo de San Miguel de Biota puestos en relación con el número 8.



Pero, estoy más tranquilo porque no soy el único. Dominique Bonnet demostró la relación directa de algunas de las ideas del Periphyseon de Juan Escoto Eriúgena con un capitel sobre el pecado original del antiguo coro del monasterio de Cluny (Bonnet Saint-Georges, Dominique, “Jean Scot à Cluny: proposition de lecture pour le chapiteau du "péché originel"“,en: Revue Mabillon Ser. NS, vol. 17 (2006) p. 75-103). Pongo dos pequeños fragmentos (está en francés):

Dominique Bonnet señala la importancia del número 8 en las obras de la magnífica Abadía de Cluny, empezando por los 8 capiteles del coro, uno de los cuales es el origen de su estudio y su relación con la interpretación de este número que proponer Eriúgena, Juan Escoto. Es decir, 8 columnas con 8 capiteles, la misma distribución que las dos portadas originales de San Miguel de Biota, Zaragoza.

Os coloco un enlace electrónico de una copia de su artículo:
https://www.latribunedelart.com/proposi ... e-originel

Igual no estamos tan equivocados. Hubo un teólogo redactor en el Arcedianato de la Valdonsella que conocía el pensamiento de Juan Escoto Eriúgena pues había estudiado en las escuelas catedralicias de Paris y Chartres (donde se enseñaba), había viajado por Bizancio (tema de la proskynesis o proscinesis en las portadas de Biota, Agüero, El Frago), era polígloto, mantenía relaciones con Cluny... Y, claro está, tenemos un personaje histórico que cumple con todas esas características: el inglés Robert de Ketton, arcediano de la Valdonsella, hombre con gran poder eclesiástico y con poder económico debido a su trabajo como traductor.

Una vez más, la importancia de buscar no solo la identidad del maestro artesano, también la del teólogo redactor del conjunto iconográfico. Pero, entonces, ¿cómo quedaría la datación de todas estas obras?
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Sigamos un poco con el tema de las correspondencias. Como vengo sosteniendo desde hace años, el conjunto pictórico de Bagüés no tenía nada de Biblia para pobres (aunque se pueda ver así), pues se trata de una obra intelectual teológica de primer orden.

Os explico. Según voy profundizando en el estudio de las pinturas de Bagüés, me sorprende más el papel destacado que realizó el teólogo redactor. Pondré un ejemplo. Para interpretar este conjunto como una Bíblia para el pueblo, hay que contemplar el discurrir de los diferentes temas como una secuencia narrativa en el sentido horizontal y en forma de espiral hasta llegar al ábside en el que ascienden los temas.





Como creo que os he explicado en otra ocasión, los diferentes temas se leen como unidades narrativas teológicas (en definitiva, como lecciones teológicas) cuando se leen de forma vertical. Pondré un solo ejemplo para hacerme entender y no ser pesado:



En vertical, de arriba abajo:
§ Arca
§ Presentación en el templo
§ Cristo con la Samaritana
§ Lavatorios de los pies y Última Cena (no se acaba de ver en esta fotografía)

El teólogo redactor está realizando una perfecta lección teológica sobre su manera de ver el significado del concepto Iglesia. Intentaré ser breve en la explicación, utilizando textos de diferente naturaleza y autor.

1. Desde San Agustín, el tema del Arca era interpretado de la siguiente manera: «En el símbolo del diluvio, en el que los justos fueron salvados en el arca, está profetizada la futura iglesia, que salva de la muerte de este mundo para su Rey y Dios por medio de Cristo y del misterio de la Cruz» (De catechizandis rudibus, 18)

2. Pero, la Iglesia necesita de un espacio físico para la realización de su liturgia, como se representa con el tema de la Presentación de Jesús en el templo y lo que este tema significa teológicamente. Por otra parte, los viejos ritos sacramentales que tuvieron continuación en el cristianismo. No me enrollo más.

3. Además, como ya señalamos, para ciertos teólogos, la Samaritana es una analogía o representación de la Iglesia: “Venit mulier ex Samaria haurire aquam. Samaria ut praedissimus, figuram gentium suggerit. Mulier egressa de Samaria Ecclessia est, ex ipsis gentibus collecta, que suscepta fide veritatis, fonten ipsius, id est Christum, haurire desiderat”.(Juan Escoto Eriúgena).

4. Para acabar, las palabras de un teólogo que, por cierto, ha llegado muy lejos: “Volviendo al Evangelio, podemos afirmar que el relato del lavatorio de los pies tiene un contenido muy concreto: la estructura sacramental implica la estructura eclesial, la estructura de la fraternidad.,”(JOSEPH RATZINGER, EL camino pascual, BAC POPULAR, MADRID-1990.) Junto al símbolo del servicio entre el hermanos y la nueva manera de ser de la fraternidad cristiana, el NUEVO SACRAMENTO de la NUEVA IGLESIA DE CRISTO, la EUCARISTÍA en el momento de su institución, pero no se debe olvidar que, en el evangelio de San Juan, recibe otro tratamiento.

Como un ejemplo puede ser un acto de casualidad, vayamos al segundo. Junto a los temas en vertical que ejemplifican el gran sacramento de la Eucaristía y la nueva Iglesia cristiana y como ya comentamos de forma parcial, se encuentra la disposición vertical de cuatro temas iconográficos que son el reflejo de la teología bautismal, tal y como la interpreta San Pablo en el versículo 4 del capítulo VI de su Carta a los Romanos, como símbolo de muerte y resurrección:

"Por el bautismo fuimos sepultados con él en la muerte, para que así como Cristo resucitó por la gloria del Padre, también nosotros llevemos una Vida nueva."

1. Arca de la Alianza
2. Bautismo de Cristo
3. Resurrección de Lázaro
4. Prendimiento que prepara la muerte de Jesús.

En la misma pared y juntas como una lección teológica unitaria, ocho escenas (en disposición vertical y de cuatro en cuatro) que simbolizan los dos grandes sacramentos de la nueva Iglesia: el Bautismo y la Eucaristía en clave eclesiástica.

Es opinión personal que el conjunto pictórico de Bagüés no tenía nada de Biblia para pobres, pues se trata de una obra intelectual de primer orden, diseñada como una lección teológica plástica muy hermosa.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hoy, una entrada que pretende ser una reflexión fresca y sencilla sobre el tema de las correspondencias. Solo hay que entrar a Wikipedia para encontrar esta información:

En el famoso relieve de los discípulos de Emaús del claustro del Monasterio de Silos:



Jesús no solo es connotado como peregrino, sino que también lleva la venera. En definitiva, este detalle plástico además de ser interpretado como fruto de la realidad histórica del momento, también puede ser connotado en clave teológica, alcanzando así una nueva correspondencia. Cristo resucitado, pero todavía en la Tierra, ha comenzado su regreso a la Casa del Padre. O, con otras palabras, después de realizar su Egreso o Encarnación, está realizando su Regreso o Teofanía al Padre, ya que ha resucitado.

No únicamente eso. El relieve parece querer decirnos: el camino de la Pasión ha conducido a Cristo hacia el occidente, el lugar del ocaso y de la muerte (hacia Santiago). El camino de la Resurrección (de ahí el símbolo de la venera) lo está conduciendo hacia el este (Jerusalén), el lugar de la luz, el lugar del Ego sum lux mundi.

Pero, a la vez, esté relieve se convierte en un símbolo para todo aquel que haga una peregrinación, ya sea física (como los peregrinos que se dirigían y regresaban de Santiago pasando por Silos) o espiritual (como sería el caso de la comunidad monacal del propio monasterio de Silos, ya que la mayoría de ellos, desde su ingreso, jamás abandonaría su monasterio).

Eso, una nueva forma de correspondencia ligada al concepto de los cristianos, a imagen de Cristo, como peregrinos en esta tierra que deben regresar a la única patria, la Celestial. Por cierto, si este pequeño concepto lo tuvieran claro muchas personas que se declaran cristianas, tú, que se acababan todos los nacionalismos en la Tierra. ¡Cuántas guerras nos habríamos ahorrado! Pero, eso, eso, aquí no toca.
¡Feliz fin de semana!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Antes de nada, muchas felicidades a todos los Miguel, Gabriel y Rafael con todas sus variantes de género y de lengua.

Hoy, 29 de septiembre, día de la segunda fiesta litúrgica dedicada a San Miguel; ahora, en compañía de los otros dos arcángeles, Gabriel y Rafael. Coloquemos un hermoso tímpano románico con la representación de los tres:



Se trata del tímpano de la portada sur de San Miguel de Biota, Zaragoza. Hoy, allí, se celebra el día grande. Como en otras ocasiones he comentado, en la versión electrónica de la Enciclopedia católica , al llegar a esta referencia sobre San Miguel:

siempre me siento muy identificado con las costumbres de Biota (Zaragoza) ya que todavía, de niño, viví los acuerdos a los que hace referencia el texto, sobre todo, con los pastores en las famosas “sanmigueladas”. Además, en la procesión de San Miguel, el 29 de septiembre, se saca el santo adornado con “roscos de San Miguel”, que son unos panes redondos especiales para ese día.



A esta correspondencia del mantenimiento de las mismas costumbres, hay que sumar otras. Por ejemplo, conviene recordar que el arcedianato de la Valdonsella románica, a la que pertenecía Biota, tuvo como arcediano (autoridad eclesiástica) a Robert de Ketton, un británico, un inglés, con conocimientos de cultura gaélica.

Además, en 1174, el rey Alfonso II el Casto donó Layana a Sancho de Biota, quien acabó poniendo la iglesia de esta villa bajo la advocación de un santo inglés, Santo Tomás de Canterbury. Pero es que, como demuestra documentalmente el llamado Cartulario de Santa María de Uncastillo, Sancho de Biota y Robert de Ketton se conocían ya en 1155.

También hay que conocer que la isla de Skye, esa de la que habla el texto de la Enciclopedia Católica, también llamada isla de Skye (An t-Eilean Sgitheanach en gaélico escocés), es la isla más grande y más septentrional de las Hébridas Interiores, en Escocia.

Por cierto, se trata de una de esas islas en las que se hizo el Libro de Kells.

¿Qué tiene esto que ver con el románico de Biota? Ahora, entra en juego una correspondencia iconográfica románica basada en lo que llamamos los detalles plásticos menores. Como alguna vez ya he comentado, se da una curiosa coincidencia a la hora de plasmar artísticamente los ojos entre la Virgen María del Libro de Kells:



y esta otra Virgen María, la del tímpano de la portada occidental de San Miguel de Biota, Zaragoza:



Eso, nada, correspondencias a partir de técnicas artísticas practicadas de manera idéntica a cientos de kilómetros.

Y, además, en Biota, también queda esto, una epigrafía que conoce muy bien don Jesús Blázquiz, ¿verdad Eadan? y que recibe diversas interpretaciones epigráficas, siendo una de ella su escritura en lengua gaélica irlandesa.



Una explicación que, desde hace tiempo, cuenta con afirmaciones como esta:

En ese momento, quien firmaba esa nota, Eugenio Luján, era Vicedecano Investigación. Facultad de Filología. UCM.

Eso: una hermosa mañana de correspondencias.
¡Feliz domingo!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hoy, repasamos una correspondencia más sencilla: detalles plásticos vs. libro apócrifo. Ante hermosas iconografías como esta perteneciente a un capitel del claustro de San Pedro de la Rúa, en Estella, Navarra:



la vista se va a buscar indicios de conocimiento. ¿Habéis visto cómo está atado San Andrés a la cruz? Está claro que el redactor teológico de este templo podía conocer pasajes como el siguiente:

Se trata de un texto apócrifo, nada más ni nada menos que el de los Hechos apócrifos de San Andrés. El detalle plástico de la cuerda con que lo atan por los pies y por debajo de las axilas es muy hermoso desde el punto de vista artístico. Después, claro está, está el pensamiento del que ideo la imagen.

Si estáis interesados en este tema, también podéis leer de forma gratuita el siguiente PDF:
Dos novelas ilustradas (Imaginería románica y fuentes escritas en el claustro de San Pedro de la Rúa, Estella-Lizarra ,Navarra)



Os coloco su enlace:
https://independentresearcher.academia. ... rraLapetra

De nuevo, otra manera de expresar las correspondencias. Detrás de las iconografías románicas no me canso de ver hombres muy bien preparados intelectualmente y con acceso a libros "especiales" en una época tan diferente a la nuestra, donde solo una minoría podía acceder a la cultura.
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

Hoy, que es domingo, una nueva forma de correspondencia.

Los hombres sabios del románico quisieron encajar la metafísica con la teología y la iconografía. El conocimiento es un camino de ascenso hacia Dios.

¿Cómo se puede plasmar en teología este “descenso” y este “ascenso” de la filosofía neoplatónica? Como otras veces ya hemos comentado, está claro que lo utilizó algún teólogo neoplatónico cristiano que influyó de forma directa sobre el románico.

¿Y las imágenes románicas?



La portada de Santo Domingo de Soria. ¿Supongo que todos habéis visto los elementos geométricos? Con tiempo, seguiremos dialogando sobre esta correspondencia.
¡Feliz domingo!
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

Un nuevo tipo de correspondencias. A veces, hay que ir más allá de la perfección geométrica de la estructura arquitectónica de los templos.

Siguiendo el pensamiento de San Agustín:





Plaza del Miracoli. Santa María Asunta, Pisa, Toscana, Italia.

En el fondo, el gran obispo de Hipona estaba reclamando una mirada interior diferente en la contemplación de los nuevos edificios religiosos, los cristianos... en un ejercicio de nuevas correspondencias.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hoy, un nuevo tipo de correspondencias, aprovechando que es un domingo que ha amanecido con lluvia.

Al volver a ver estas fotografías, me he acordado de una cita que siempre me ha llamado la atención.





Se encuentran en el templo de Santa María de Cornet, Barcelona.

Son águilas puestas en una ventana, mirando la luz. Pero, al ver esta otra representación iconográfica:




de lo que ya no me parece tanto la cara de un águila, me he acordado de textos de interpretación teológica como el siguiente:




Es decir, el hombre no solo se queda en la luz: El águila ve más claramente el aspecto del sol, el hombre sabio ve más agudamente el lugar de aquél y el movimiento que realiza a través de los lugares y los tiempos.



De nuevo, el poder del símbolo en el arte románico y la gran maestría de todos los que intervinieron en la creación de sus templos.
¡Feliz domingo!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Siguiendo con el mismo tipo de correspondencias, ahora un poco más complicada. Ya no se trata solo de un símbolo sino de toda una lección teológica que quedó reflejada en una de las ventanas del ábside del templo de Santa María, en Piasca, Cantabria.



Sobre este ventanal absidial, una estructura binaria que, a través de figuras alegóricas, nos habla del bien y del mal:



1. Todo el lado izquierdo de este ventanal (mirándolo desde el interior del templo) está ocupado por la representación simbólica del mal. Desde el punto medio del ventanal hacia su extremo izquierdo:
a) Un dragón que ataca por detrás a un león
b) Dos dragones que se atacan
c) Un árbol, que he identificado con el árbol del bien y del mal, ese sobre el que ya hemos escrito en más de una ocasión

2. Todo el lado derecho de este ventanal está ocupado por la representación simbólica del bien. Desde el punto medio del ventanal hacia su extremo derecho:
a) Un árbol, que he identificado con el árbol de la vida
b) Dos aves entrelazadas
c) Un hombre abrazándose a un águila, el gran símbolo de San Juan Evangelista.
d) Un centauro con su arco (símbolo cristológico) luchando contra un basilisco.

Una nueva manera de ver estas correspondencias que nos vuelven a hablar de hombres muy bien instruidos y con una gran preparación intelectual.
¡Feliz fin de semana!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Un nuevo tipo de correspondencia: libro (carácter no profético del escritor neotestamentario) / filacteria (carácter profético del escritor neotestamentario)

Si partimos de la segunda definición del DRAE sobre el término filacteria:

y tenemos en cuenta su primera acepción:

tenemos claro que en la iconografía románica hay una voluntad de diferenciar personajes connotados con un libro de los connotados con una filacteria o rollo profético.

Pongamos un sencillo ejemplo para que se entienda.




Son San Pablo, San Juan y San Bartolomé en el templo de San Serni de Baiasca, en Lleida.

En un lado, San Pablo sostiene en su mano izquierda, velada, es decir, tapada, un libro. Acción que, aunque no se vea por el estado actual de conservación de las pinturas, parece repetir en el otro extremo San Bartolomé. Un San Bartolomé que extiende la palma de su mano derecha en señal de aceptación, tal vez de la misma manera que lo estaría haciendo San Pablo en esa parte desdibujada de su iconografía.

Entre los dos personajes está colocado un San Juan que está interpretado de forma diferente en cuanto a los símbolos de las manos. Mientras que con la mano derecha está señalando hacia lo alto y realiza un gesto que indica que es el primero (el número uno), con su mano izquierda sostiene una filacteria o rollo profético, ya que es el único escritor neotestamentario autor de un libro enteramente profético, el Apocalipsis o Libro de la Revelación de Jesucristo.

Nada, eso, simbolismo teológico en los detalles pictóricos románicos.
Un abrazo a tod@s