Hola a todos

Todo el problema del conocimiento como camino hacia Dios, se entiende mejor desde la perspectiva de la teología neoplatónica cristiana medieval que defendía la existencia de una doble creación del hombre.

Lo acompañaremos con imágenes románicas:

La primera creación del hombre:



Razones:

1. La naturaleza de las dos creaciones del hombre
2. Dios crea al hombre a su imagen como primera creación
3. Si la naturaleza de Dios es espiritual, el hombre en la primera creación tiene que compartir esa naturaleza espiritual.
4. En la primera creación del hombre, no se ha hecho ninguna mención al limo de la tierra ni tampoco al alma viviente.
5. Si “A imagen de Dios lo creó”, es decir, el hombre ha sido creado igual a los ángeles.
6. No permaneció en aquella dignidad, la de ángel, se sobreentiende y comenzó a alejarse del bien.

Vayamos por la segunda creación del hombre:






Razones:
1. En esta segunda creación, Dios ya moldea al hombre.
2. Se divide la naturaleza humana en dos sexos, por el castigo de la prevaricación. Es decir, antes del pecado de Eva y la serpiente, el primer hombre ya ha pecado y como castigo se divide su naturaleza en dos, macho y hembra, ahora con naturaleza racional.
3. El hombre es hecho en un alma viviente.
4. El hombre tiene un nuevo modo de multiplicación, el propio de los animales irracionales en sustitución de la nobleza angélica que ha perdido.

Y, ahora, debe regresar a Dios. Sólo el conocimiento se lo permite.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Una vez que el hombre ha pecado, debe emprender su camino de REGRESO a Dios.


(Expulsión del hombre del Paraíso ya como hombre viejo en el conjunto iconográfico pictórico del templo de los Santos Julián y Basilisa de Bagüés)


(Representación pétrea del regreso del hijo pródigo en la portada sur de San Miguel de Biota, Zaragoza)

Sin embargo, como señala Alfons Puigarnau en su magnífica tesis, Imago Dei, Lux mundi..., el texto del poema Aulae Sidereae es el texto de la consagración de la capilla de Carlos el Calvo en Compiègne, consagrada el 877 y a la que va dedicado el poema. Reproduce estos versos:

Es decir, como escribe Alfons Puigarnau, el concepto de un Dios que sale de su Silencio (exitus) para crear un mundo perfecto, y que vuelve (redditus) redimiéndolo de su pecado. Es decir, mucha de la teología hecha iconografía que se plasmó en el románico.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

En un tema dedicado al conocimiento como camino hacia Dios, hay que tener en cuenta que éste se fue recogiendo y salvando en forma de libros. Libros que, a su vez, se custodiaban en bibliotecas como la siguiente:


En el saber que recoge la teología de la luz y que cree en la iluminación divina como principio incuestionable del saber humano, ¿cómo sería un sistema de iluminación de una biblioteca? En ésta, plantearon así su cubierta:


Los libros ayudan a preservar y guardar el conocimiento, pero están hechos de materiales muy frágiles. ¿Con qué técnica guardaban los libros?


En esta biblioteca románica, a través de estos huecos en el suelo, preservaban de la humedad a los libros.


Esta magnífica biblioteca se encuentra en Armenia. Lori. Monasterio de Haghpat y está datada en el siglo X.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos
El Regreso a Dios, se produce a través del conocimiento. Pero, no debe olvidarse que, para un cristiano neoplatónico medieval, la luz de Dios se revela de dos maneras: a través de las Sagradas Escrituras y a través de la Naturaleza, como obra de creación de Dios.

De hecho, cuando en este foro tratamos el tema de las marcas de cantero, vimos alguna de ellas muy especial, pues reproducía dos huellas. En ese tema, Xavi informó que “La suela como marca , se la conoce en Inglaterra , donde recuerdo haberla visto e informado al respecto , como la "huella de Jesus"”.

En el fondo, como otras veces ya hemos comentado, se están siguiendo postulados de filosofía teológica neoplatónica medieval:



Estas dos marcas, pueden ser interpretadas en clave de conocimiento, de acceso a la Hagia Sophia, a la Divina Sabiduría, a través del pensamiento de Juan Escoto Eriúgena. Estamos en Biota y la iconografía de toda esa portada sur, presidida por la escena del pesaje del alma por parte de San Miguel, habla del regreso a Dios.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Está claro que el conocimiento como camino hacia Dios no es nada sin la fe. Así lo refleja el famoso crismón de la Ermita de San Bartolomé, en Aguilar de Codes, Navarra:



Precisamente, las palabras grabadas sobre las piedras hablan de eso, del triunfo de la nueva fe vista desde la perspectiva de alguien con altos conocimientos de liturgia cristiana. No es sólo un simple símbolo catequético (que también) sino un buen ejemplo de cultura eclesiástica y de conocimientos de exégesis (interpretación de los textos de la Biblia) por parte del teólogo redactor que lo ha diseñado.

- En el dintel, la oración del perseguido; en el tímpano, el himno de los redimidos.
- En el dintel, se habla del sacrificio matutino en el rito judío; en el tímpano, del sacrificio de Cristo a la tarde.
- En el dintel, se habla del Templo de Jerusalén; en el tímpano, del Nuevo Templo de Jerusalén, el Cielo.
- En el dintel, se refleja la liturgia judía; en el tímpano, la cristiana.
- En el dintel, se grabó un versículo de un salmo que se recita en Laudes; en el tímpano, un versículo de uno de los cánticos del Apocalipsis que se recitan en Vísperas.
- En el dintel, el Salmo V; en el tímpano, el capítulo V del Apocalipsis.
- En el dintel, un versículo del Antiguo testamento; en el tímpano, un versículo del Nuevo Testamento.

En el dintel, se escribió el versículo 8 del Salmo V: “Pero yo, por tu inmensa bondad, llego hasta tu Casa, y me postro ante tu santo Templo con profundo temor.”

El Salmo V, se presenta como una oración de la mañana. Su contexto teológico es el siguiente: “A la hora en que se ofrece el sacrificio matutino (Ex. 29. 38-40), un fiel israelita expone su caso al Señor (v. 4), apelando a la justicia de Dios (v. 9). El hecho de encontrarse en el Santuario (v. 8) es para él una prueba de su inocencia, porque ningún impío podría gozar de ese privilegio (vs. 5-6). Para hacer más apremiante su oración, el salmista menciona a sus enemigos, que lo acusan calumniosamente (vs. 9-11). El Salmo concluye con una expresión de confianza en el Señor, que bendice a los justos y los protege como un escudo (vs. 12-13).” (El libro del pueblo de Dios, La Biblia)

En la Liturgia cristiana, este salmo V se canta (o recita) en los Laudes del lunes de la I semana.

En el tímpano se labró el versículo 12, del capítulo V del Apocalipsis: “Digno es el Cordero degollado de recibir el poder, la riqueza, la sabiduría, la fuerza, el honor, la gloria y la alabanza.”

En la Liturgia cristiana, este Cántico del Apocalipsis se canta (o recita) en las Vísperas del martes de la I semana. Es el himno de los salvados, de los redimidos por la sangre del Cordero.

“Se refiere al «Cordero degollado», al que se le atribuye la misma gloria de Dios Padre, pues «digno es» «de recibir el poder, la riqueza, la sabiduría, la fuerza» (5,12). Es el momento de la contemplación pura, de la alabanza gozosa, del canto de amor a Cristo en su misterio pascual.” (Juan Pablo II)

El teólogo redactor que ordenó labrar estos dos versículos conocía muy bien tanto el significado simbólico como la relación teológica que se establecía entre ellos.

Además, al releer el último versículo del Salmo V: “Porque tú, Señor, bendices al justo, como un escudo lo cubre tu favor”, me he acordado de la broma que siempre hace demiguel sobre el significado del Crismón, la chapa de la coca-cola, es decir, el escudo de la nueva religión, la que salva al perseguido. Y eso no lo sabía sólo Roma, que se lo pregunten también a Sancho Ramírez.

Un abrazo a tod@s

Magnífico desarrollo, Fernando. Particularmente, los crismones siempre me han recordado marcas territoriales distintivas; es decir, una especie de acotamiento político, más que religioso.

Esto se debe a que si el rito romano se introduce más o menos a la vez en los principales reinos de Hispania, cómo es que uno de los principales omite tal circunstancia como distintivo de su cocacola. Me estoy refiriendo al viejo reyno de León y Castilla...?

Te siugo, amigo.

Hola a todos

En este viaje del conocimiento como camino hacia Dios que se refleja en los detalles plásticos de la iconografía del arte románico, a veces, se produce el diálogo entre dos teólogos redactores diferentes. Un diálogo que ha quedado reflejado en las piedras. Tal vez, porque, ellos tuvieron claros estos principios:

El ejemplo más claro se produce en la interrelación de dos teólogos redactores, en el claustro del Monasterio de Santo Domingo de Silos. Sin ese diálogo, jamás tendríamos estos dos últimos magníficos relieves:



El segundo teólogo redactor supo que el resto de los relieves del claustro conformaban lo que hemos venido a llamar un Tetramorfos analógico y que faltaban los temas relativos al Evangelio de San Mateo o al acontecimiento salvífico de la Encarnación. A través de una lectura analógica, se puede demostrar que la suma de todos los relieves del claustro de Silos está representando un Tetramorfos a través de la interpretación simbólica y teológica que San Jerónimo proponía para los símbolos de los animales que componen el Tetramorfos:

1. Machón suroeste (obra del segundo maestro). Temas: Anunciación, Árbol de Jesé; es decir, la Encarnación, el hombre, San Mateo.
2. Machón noreste (obra del primer maestro). Temas: Crucifixión, Sepulcro; es decir, la Pasión, el buey, San Lucas.
3. Machón noreste (obra del primer maestro). Temas: Emaús, Incrédulo Tomás; es decir, la Resurrección, el león, San Marcos.
4. Machón sureste (obra del primer maestro). Temas: Ascensión, Pentecostés; es decir, la Ascensión, el águila, San Juan.

El segundo teólogo redactor supo interpretar al primero, conocía perfectamente el tema teológico. Pero, como otras veces ya hemos documentado, los matices de su teología ya no eran los mismos que había utilizado el primer teólogo redactor en los otros tres pares de relieves.

Ahora bien, la fama mundial de esas imágens no llegó ni ha llegado por las geniales ideas teológicas expresadas en esas imágenes, sino por el magnífico trabajo escultórico de los conocidos como Primer y Segundo Maestro de Silos. Atrás parece haber quedado un conocimiento, el reflejado en esas imágenes, que servía y sirve como camino hacia Dios.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Está claro que este conocimiento como camino hacia Dios enlaza las fuentes de la tradición clásica con el pensamiento cristiano. Así se expresaba en un sermón de San Agustín:


El espinario.El joven de la espina, siglo II A. de C. Grecia.

Canecillo románico en el templo de San Prudencio, en Armentia, Álava.

El conocimiento como camino hacia Dios en un claro ejemplo de sincretismo. El significado del canecillo románico (aunque enlaza en su estética con la tradición clásica) está legitimizado para ser colocado en un templo románico por el simbolismo recogico en el pensamiento nada más ni nada menos que del propio San Agustín.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos
En este camino hacia Dios a través del conocimiento, no sólo se producen conexiones entre la cultura clásica y el cristianismo (es decir, de una reflexión que camina desde el paganismo a las ideas cristianas), sino también se nos presenta una evolución desde los textos del Nuevo Testamento a la reflexión teológica posterior, en un claro contexto medieval.

Pongamos un ejemplo de cómo dos escenas de pasajes evangélicos (la Anunciación y el Sueño de San José) narrados en distintos evangelios, se unen teológicamente en una sola escena, ya que existe un pensamiento teológico de autoridad que así lo permite:


Pero, claro está, en el románico, encontramos iconografías de síntesis de los dos temas como las siguientes:

Templo de San Miguel de Estella, Navarra.

Santa María de Eguiarte, Navarra

Como ya hemos contado en alguna que otra ocasión, para poder realizar estas iconografías de síntesis, en el Románico, el teólogo redactor contaba con un texto de filosofía teológica como el siguiente:

Desde la interpretación teológica, es el mismo ángel el que realiza la doble acción de la fe contemplativa; por eso, puede crearse esta escena que proviene de la síntesis de dos pasajes de evangelios diferentes. Una nueva manera de ver el conocmiento como camino hacia Dios.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Esta claro que esto del conocimiento como camino hacia Dios no se produce si no existe una actitud de auténtica fe en el creyente.

En la época filosófica moderna, se tiene a Descartes por ser el iniciador de una nueva manera del ver el conocimiento, ligado a la propia existencia, el famoso COGITO ERGO SVM: pienso, luego existo. Pero, Descartes no fue original en el desarrollo de esta máxima filosófica. Antes que él, utilizaron la idea de COGITO como hecho de conciencia del hombre pensadores como San Agustín, San Anselmo, Escoto Eriúgena, Juan de Salisbury, Hugo de San Víctor..., por nombrar a los que pudieron influir directamente en el arte románico. Es decir, la nómina de algunos elementos de la plana mayor del llamado neoplatonismo cristiano.

Como ejemplo, la formulación de un viejo amigo, Juan Escoto Eriúgena:

Nada, el conocimiento ligado a la conciencia de la existencia, que es lo mismo que recordando a los amigos,

con esta magnífica iconografía de Bareyo, Cantabria.
Un abrazo a tod@s