Al margen de los posibles intereses particulares que pudiera haber, no olvidemos que Gastón IV Céntulo es reconocido como ricohombre de Aragón, parece más lógico pensar que intervienen en apoyo de Castañ y en coincidencia con su política aragonesa.

Los bearneses intervienen en Aragón, a costa aparentemente de su dedicación al territorio natural, al vizcondado, de la misma manera que Carlomagno interviene en Cataluña y resto cispirenaico y que los Reyes Católicos intervendrán en´el Norte de África. En los años a que nos referimos el moro, que ya ha estado hasta en Poitiers, aunque fugazmente, sigue evidenciando su afan expansionista en el este de Europa y sigue siendo un enemigo en Aragón, donde mantiene una fuerte Taifa.

Si Aragón cae en manos moras, el siguiente de turno es el Bearn. Por tanto, hay que ayudar a Aragón en el terreno militar hasta con la vida, como lo van haciendo uno detrás de otro, y hay que consolidar en Aragón una estructura y una cultura cristiana sobre la que sedimentar una marca segura, y si hay que levantar Santa María de Uncastillo y otras dos iglesias en esa base de su señorío se hace, y si hay que ir en ayuda económica, logística o como sea del amigo franco Castañ, se va. Es lo que parece más evidente.



¿Existía el Taller de Biota cuando se construyó Agüero?

En la página 322 de la obra precitada de Jose Luis García Lloret se incluye la única referencia a datación que realiza el autor, y dice (sic):

" Finalmente, la construcción de San Miguel de Biota parece vinculada, como la iglesia de San Gil de Luna, al mecenazgo de una importante familia aragonesa, los Urrea, señores de Biota. Efectivamente, este templo y su claustro adyacente, del que solo se conservan fragmentos, debieron servir a finales del siglo XII a una pequeña comunidad religiosa patrocinada por Doña Toda Pérez, con el beneplácito del rey Alfonso II de Aragón, que le entrega Biota en 1.196. Esta comunidad debió tener una vida efímera, ya que fue reformada por el obispo de Pamplona Guillermo de Santonge (1.216-1.219) en 1.216 cuando dona la iglesia de Biota al hospital de Santa Cristina de Somport y se reserva la administración del templo. Esta medida iba contra los intereses de los Urrea, según demuestra un documento posterior, expedido por el obispado de Pamplona en 1.259, que pronunciaba sentencia favorable al monasterio de Santa Cristina de Somport sobre el derecho de la iglesia de Biota, imponiendo perpetuo silencio a Jimeno de Urrea, señor de Biota. Las fechas apuntadas por la documentación permiten situar la construcción de la iglesia de San Miguel de Biota alrededor de 1.200, tal como requieren los rasgos avanzados de su escultura, que coincide con el estilo de algunas realizaciones de la escuela silense en la cabecera de San Salvador de Zaragoza (hacia 1.198), en san Nicolás de Tudela (hacia 1.190-1.200) y en San Miguel de Fuentidueña (hacia 1.204-1.209)".

Pero sobre todo hay que aclarar por qué no se coincide con este autor.

Hola a todos

Eadan, para llevar el templo de San Miguel de Biota a la fecha de 1200, García Lloret tiene que escribir cosas como estas:

Y se apoya en fechas como la siguiente:

Según nuestro parecer, comete un doble error.

Primero: Toda es señora de Biota no desde 1196, sino desde mucho antes, en concreto, desde 1169. La fecha de donación de la parte de la villa de Biota que todavía estaba bajo el poder del rey, que no de la iglesia, por parte de Alfonso II a Toda Pérez se produce en octubre de 1169. (Sánchez Casabón, Ana Isabel: Alfonso II Rey de Aragón, Conde de Barcelona y Marqués de Provenza. Documentos (1162-1196) —Zaragoza: Institución Fernando “El Católico”, 1995, p. 115.). Como recuerda Esther Lozano López sobre la fecha de 1169:

En el documento se dice: "illo castro de Biota et de ipsa villa", nada se especifica sobre la iglesia. Y es que, como recuerda A. Sabio Alcutén:

Esta misma datación final está recogida en la transcripción del Archivo parroquial de Biota.

Segundo: la iglesia de Biota no la construyó ni patrocinó el linaje de los Urrea. En el siglo XVIII, los clérigos de Biota lo tenían claro. La edificación, esto es, la construcción del templo de San Miguel había sido obra del obispo y del cabildo de Pamplona y no del vizconde. Además, tampoco puede ser, en la realidad de ese siglo, su patrono por fundación, pues nada paga ni mantiene del templo.

Desde Cádiz, con fecha de 15 de mayo de 1787, se envía al capítulo de la iglesia de San Miguel de Biota una carta en la que no sólo se notifica la muerte del vizconde de Biota sino que se suplican sufragios alegando que es patrono de esa iglesia como lo fueron igualmente sus antecesores.

Sin embargo, en una carta con fecha de 18 de junio de 1787, que se conserva en forma de notas en el archivo de la Iglesia de San Miguel de Biota, el vicario párroco en nombre del capítulo de la iglesia de San Miguel le contesta:

La carta lo deja muy claro:

Además, le informan:

Acaba la carta, reconociendo que el capítulo de la Iglesia de Biota no se ve en la obligación de realizar los sufragios por el alma del vizconde.

El capítulo de la iglesia de San Miguel de Biota, en el siglo XVIII, no solo tenía claros sus derechos sobre el templo, también conocía perfectamente su historia.

Por eso, como escribimos muchas veces, hay que mirar el románico con otros ojos. En eso estamos empeñados tod@s los que escribimos en este foro.
¡Feliz Navidad!
Un abrazo a tod@s

Magníficas noticias Corbio, desde un principio la investigación honesta ha sido la punta de lanza que ha caracterizado la fundación de Círculo Románico y la creación de noticias de este foro. Tus datos darán conformidad a una nueva edición del artículo del Reino de los Mallos, en cuanto así los dispongas.

Sin embargo conviene aclarar, en lo que se coincide con aquel autor, que apreciamos dos matices muy básicos: En que ya estaba construida en 1.200, y en que se construyó alrededor de esa fecha, siempre que alrededor signifique entre setenta y cien años. Por lo demás, el estudio de García Lloret es ilustrativo en algunas cosas y erróneo en su mayoría, basta con observar que la datación que realiza el autor no es concluyente.

Además como puede desprenderse de la documentación citada por Corbio, por documentación escrita relacionada con la asignación de Biota primero a Leire, luego a San Juan de la Peña y finalmente a Pamplona, por epigrafía de la fecha ubicada en lo alto del tejado (1.096) y por la posible datación de la signatura del maestro (Rufus = 1.100), a lo que se añade la falta de rigor del párrafo anterior, fechas en linea con las de otras iglesias como la de Murillo, por ejemplo, puede afirmarse perfectamente que el Taller de Biota pudo ejecutar la escultura de la segunda parte de Agüero.

Ahora bien, siguiendo con los argumentos expuestos por García Lloret en defensa de la datación aproximada que realiza de la muy excelsa iglesia de San Miguel de Biota, hay que preguntarse el cómo se puede anticipar su construcción en cien años si la escultura que orna la mencionada iglesia adolece de unos rasgos góticos tan evidentes, cómo no fijarse en la naturalidad de los gestos, en el baile de los pliegues de la vestimenta, en la técnica del bulto, en fin, en todo aquello que posteriormente sería usado por lo gótico de siglos posteriores en contraposición al románico imperante a principios del siglo XII.

Las características naturalistas y de modernidad técnica apuntadas para esta fachada, no son contradictorias, para empezar, con las fechas apuntadas del entorno de 1.150. Es cierto que contrastan con otras manifestaciones de la época más arcaizantes, pero también debemos recordar que otros talleres todavía más evolucionados y naturalistas (Carrión, e incluso el del maestro Mateo en Santiago) no andarían muy lejos cronológicamente. La evolución hacia el gótico se va produciendo lentamente, y en Francia, a estas alturas, Suger ya llevaba más de diez años interviniendo en St. Denis. Debe considerarse por tanto que hay concordancia entre fechas y estilo, habida cuenta de la calidad de este taller de Biota-Agüero y la probable influencia borgoñona.

Pero además, no es que esta escultura tenga características góticas, sino más bien al revés, son las características de esa escultura las que se dan en el gótico y se desarrollan en el mismo, pero en el gótico ocurre con la escultura lo mismo que con las vidrieras, para cuando las vidrieras de colores se incorporan a las catedrales, hace ya mucho tiempo, hasta cien años y más que se vienen elaborando en lo que hoy es Alemania, y, en concreto en la zona de Frankfurt.

Aquí, tenemos esculturas de esas características en el románico occidental mucho antes de 1.200. Incluso antes de 1.150 también las hay, podríamos referirnos a la escultura autorretrato del Maestro Mateo en la cripta de Santiago ó a la edad desconocida del Maestro de los Paños Mojados, pero para aferrar más la exposición, sin necesidad de mencionar Saint Denis, recordar que una de las marcas del caracter del románico occidental es el retardo, Cuando en esa zona se hace algo es porque ya ha sido hecho antes, bastante antes en otros sitios, qué si no de los famosos cimborrios gallonados desarrollados decenios antes en el territorio poitevino? Y lo mismo con estas esculturas tan aparentemente filogóticas. Decenios antes de Carrión alguien está desarrollando ya esta técnica y este estilo en otros lugares, por lo que, en todo caso, las características de la escultura de Biota no sirven para apoyar la datación de la construcción como indicado por el autor mencionado.

Y, finalmente, ¿Cómo se sabe que el denominado Maestro de Agüero era francmasón como afirma García Lloret?

García Lloret es honesto en su investigación y no pasa por alto que existen algunas iconografías raras, que él llama mistéricas, a las que asocia con la alquimia y de ahí llega a definir la vinculación masónica del Maestro por la vía deductiva, asociando los conocimientos de alquimia y las prácticas "mistéricas" de los masones con el desarrollo de la francmasonería en la próxima Francia en esas fechas. Y lo hace porque no encuentra otra alternativa, más que probablemente no conoce otra alternativa.

Y eso es comprensible, nadie, ningún estudioso, ningún gurú del románico desde el siglo XIX hasta la fecha ha ni siquiera ponderado la trascendencia que el pensamiento de Juan Scoto el Eriúgena representó en su época en toda Europa y mucho menos se ha ponderado el peso que tal pensamiento pudo tener en el programa iconográfico románico.

Pero lo tuvo. El Eriúgena fue anatemizado en el Sínodo de París en 1.215. Para que los obispos reunidos en un sínodo te anatemicen, lo primero que tiene que ocurrir es que tú seas importante, que los obispos al menos te conozcan. Y al Eriúgena sí que le conocían, entre otras cosas por sus traducciones, por sus vinculaciones, por sus escritos y por su filosofía, difundida desde muchos lugares, entre ellos desde Bec, cuna de sabios europeos de entre los que salió San Anselmo de Canterbury y su sucesor. Y ocurre, como ya se ha evidenciado y publicado que la iconografía de Biota, y por tanto la de Agüero, reflejan literalmente el pensamiento del Eriúgena

El Eriúgena y su pensamiento fue borrado del mapa por la Iglesia, incluso hasta el día de hoy y por ello es comprensible su olvido en autores que se basan en conclusiones deductivas y en referencias académicas endogámicas.
Pero las piedras hablan, no basta con verlas y admirarlas, también hay que escucharlas.

¿Significa ésto que lo indicado sobre las llaves y sobre el añojo debe ser rectificado?

No. Si el Eriúgena fué borrado del mapa es porque era transparente, porque se sabía dónde estaba, cual era el contenido de su pensamiento quien lo difundía, pero la Tradición Oculta era otro cantar. De hecho, en tanto que el primero cayó en picado la Alquimia tuvo su desarrollo e incluso su época de aceptación; hasta Santo Tomás de Aquino fue, eventualmente, un experto alquimista, y ciertamente en Agüero hay canecillo de contenido alquímico, y, ciertamente, la lucha con el dragón puede ser leida en clave alquímica, como lo puede ser incluso la S del crismón de San Pedro el Viejo de Huesca. Por eso, lo dicho sobre las llaves mantiene su valor. Alguien tergiversó el mensaje y alguien no borró el mensaje del Eriúgena ni de Biota ni de Agüero y finalmente alguien satanizó el contenido mistérico, alquímico. Quizás alguien menos interesado por esa iglesia.

3.- Murillo

Nuestra propuesta de lectura del texto que aparece en la foto adjunta consiste en la existencia de una posible datación que estaría colocada detrás de la palabra mártir que aparece en la traducción del documento: las reliquias de San Albino, mártir. Por lo que creemos que se trata de la fecha; pues, si nos fijamos bien, el documento realiza un punto y seguido detrás del sintagma que ha sido traducido por San Albino, martir.

De esta manera, lo que está detrás de la palabra mártir, pasaría a ser la fecha que proponemos.

Nuestra lectura sería la siguiente:

Ibi reliquias sä albinimrïs. Ä dnï mL• c II•


O lo que es lo mismo:

Ibi reliquias sa(n) albinumrïs (Albinimartiris). A(nnus) dni(domini) mL(mil)• c II•

Datación eclesiástica del obispado de Pamplona: allí las reliquias de San Albinomártir. Año del Señor 1102, y finalizando el manuscrito: Año de la Encarnación.

Pero veamos cómo hemos llegado a ello:

Ocurre que en la traducción de la lectura del manuscrito de consagración del templo de Murillo de Gállego hay una laguna, un espacio en blanco que no recoge unas letras del original. Unas letras como sigue:

- un trazo de lo que podría ser una A mayúscula con un guión superior de abreviatura,
- tres letras minúsculas seguidas dni con guión de abreviatura
- dos letras, la primera minúscula y la segunda mayúscula, mL, con guión de abreviatura sobre la L mayúscula,
- detrás de punto de separación de cifras romanas, una c
- detrás de un nuevo punto de separación de cifras romanas, dos II

Aplicada la misma, podríamos obtener la siguiente lectura:

A dni mL• c• II,

Cuya primera interpretación sería: Annus Domini mL • c • II,
o lo que es lo mismo: Año del Señor 1102.

Tal lectura directa asustaría al pensar qué pasaría si se podían rebajar las fechas de Murillo hasta 1064 si no se tuviese en cuenta que no se estaba produciendo el cómputo con la terminología ERA, sino que el manuscrito acababa con la expresión: ANNI ABINCARNATIONE, lo que sugiere una nueva lectura uniendo la posible fecha con el sistema del cómputo:

Annus Domini mL • c • II, ANNI ABINCARNATIONE.

¿Qué significado tiene el año de la Encarnación?

Esta precisión temporal hace que el lector actual de dicho documento tenga que realizar una lectura más cuidadosa, ya que la datación según el año de la Encarnación varía, como ya apuntamos, en función si se realiza en mos pisanus o en mos florentinus.

El cómputo pisano tiene como fecha de inicio de su año el día 25 de marzo anterior a la festividad de la Navidad. Es decir, celebra su inicio del año con la fiesta de la Anunciación-Encarnación o, lo que es lo mismo, nueve meses antes del nacimiento de Jesucristo. Empezaron a contar nueve meses antes de la celebración de la primera Navidad.

Los florentinos también se basaban en el año de la Encarnación, pero con una pequeña variante, pues empezaban a contar el año nuevo en la fiesta de la Anunciación-Encarnación posterior al nacimiento de Jesucristo. Su primer año lo empezaron a contar el 25 de marzo después de la Navidad histórica de Jesucristo.

Vistas así las cosas, es evidente que se produce un desfase de un año entre dos cómputos que, además, se disputan su correspondencia con el año civil. ¿Qué quiere decir ésto? Que el año civil compartirá fecha en sus tres primeros meses con el año pisano y en sus últimos nueve meses con el florentino.

¡Vaya lío! Pero, todavía hay más, ya que, por las fechas en las que se mueve Murillo, el Papa Pascual II utilizaba en sus bulas indistintamente los dos cómputos.

“Este año de la Encarnación se usó en la documentación medieval aragonesa desde el año 1162 “conforme al sistema florentino”.
(Enciclopedia Aragonesa electrónica)

Sin embargo, el documento es eclesiástico y está hablando de una iglesia perteneciente al Arciprestazgo de la Baldonsella (Valdonsella). El Arciprestazgo de la Valdonsella, cuya arcipreste reside en Uncastillo, la segunda sede del obispado de Pamplona, tiene una particularidad propia: abarca 43 villas (hablando de memoria) administrativamente aragonesas, pero pamplonesas en cuanto a su jurisdicción eclesiástica. Dependiendo, si el obispado de Pamplona seguía para datar el mos pisanus o el mos florentinus, nos podríamos encontrar con la diferencia de un año.

¿Qué pasaría si la consagración de Murillo se hubiese producido en esa fecha, es decir, en el mes de enero del Año de la Encarnación de 1102? ¿Qué obispo estaba en la cátedra de Pamplona? Pedro de Roque o de Anduque (1083-1115). ¿Qué pasaría con esta fecha si fuese así? La consagración de Murillo se habría producido en el reinado de Pedro I, antes de la creación del famoso Reino de los Mallos y antes de que reinase Alfonso I, el Batallador.

Pero avancemos para introducirnos ahora en los conceptos de los ciclos solar y lunar:
¿Qué significado tiene esa palabra palabra escrita en la última linea entre lo referente al ciclo solar y al ciclo lunar?

Cöcurr, significa concurrente y "se da ese nombre al día o días sobrantes de las 52 semanas del año, que es uno en los años regulares y dos en los bisiestos...”

“Por esta regla el año 986 en que era el ciclo solar XV...añadió los XIII que faltaban hasta el número 28 que es el último de aquel período, después del cual vuelve a regir el número I” VILLANUEVA, Jaime, (Presbítero, individuo de la Academia de Historia) Viage literario á las iglesias de España. Tomo VIII. Viaje á las iglesias de Vique y de Solsona 1806 y 1807. Valencia, 1821, Extracto pp.153-154.

Además, al ser el año de la Encarnación, no se cuenta hasta el 25 de marzo el cambio de año. Por lo tanto:

986+13= 999 (fin ciclo solar XV)
999+28= 1027 (ciclo solar XVI)
1027+28= 1055 (ciclo solar XVII)
1057+28= 1083 (ciclo solar XVIII)
1083+28= 1111 (ciclo solar XIX)

Tanto la fecha normativa de 1110 como la que proponemos de 1102 para Murillo de Gállego están dentro del ciclo solar XIX. Y en la interpretación del número XIX parece que está el error. El texto dice: XVIIII annno solari cicli. Su traducción: año XIX del ciclo solar, o lo que es lo mismo: ¿Qué pasa si a 1083 (inicio del ciclo XIX) le sumanos 19, pues que nos da la bonita cifra de 1102.

Ahora es cuestión de concurrentes II, segundo XIX, ciclo de Epacta XIX y Luna XX para ver la fecha exacta.

La datación utilizada en la última línea del acta de consagración de la Iglesia de San Salvador en Murillo de Gállego (HU), está basada en el sistema geocéntrico -con creces aristotélico y utilizado por la Iglesia hasta Galileo-, sistema que ya fuera desarrollado en la Astronomía y filosofía griega desde sus inicios como puede ser adverado incluso en la Filosofía pre-socrática. De forma aproximada, viene a significar que la Tierra esférica está en el centro del universo y que todos los cuerpos celestes están pegados a 56 esferas transparentes y concéntricas, que giran alrededor de la Tierra. La Luna está en la esfera íntima y su ciclo es de 19 años.

Para la Iglesia -que adaptó las anteriores normas-, el año solar se formulaba en función del nacimiento de Cristo, que habría sucedido en el noveno año del primer ciclo; por lo que -para demostrar si son exactas nuestras pretensiones- hay que seguir las siguientes

REGLAS PARA CALCULAR EL CICLO SOLAR COMPETENTE A CUALQUIER AÑO:

Al año buscado hay que añadirle los nueve mencionados; por tanto, 1102 + 9 = 1111. (al final del cálculo, debemos restar esta cifra para calcular el tiempo transcurrido desde el año 0)

El resultado se divide entre 28 (número de años que componen un ciclo solar); el resto de esa división, -19-, es el número de años que han transcurrido dentro del ciclo solar actual o último.

El cociente, -39-, es el número de ciclos solares de 28 años completos transcurridos.


Entonces:
39 ciclos solares x 28 años = 1092
Años transcurridos en el último ciclo o Año Solar = 19
1092+19-9= 1102 AÑO DEL SEÑOR.

Año del Señor 1102, de momento.