Hola a todos

Antes de nada, sé bienvenido montecristo y muchas gracias por tus palabras.

La verdad es que, aquí, todos vamos aprendiendo juntos porque, muchas veces, el estudio del Arte Románico es una ciencia tan nueva que. continuamente, hay que volver sobre lo ya estudiado. A veces, nos empeñamos en querer ver en algún elemento, como la famos Sigma (S mayúscula) del crismón de Jaca la representación iconográfica del Espíritu Santo, cuando tenemos indicios de la época que existían otro tipo de representaciones. Por cierto, símbolos que están delante de nuestros ojos.



Pongo un ejemplo. De hecho, solo hace falta mirarlos desde la perspectiva de cómo representar iconográficamente la Trinidad de Dios. La representación y análisis simbólico de la Trinidad de Dios también se hizo utilizando las letras Alfa mayúscula y Omega minúscula:



Omega (Ω: mayúscula; ω: minúscula; en griego ὦμέγα) es la vigésima cuarta y última letra del alfabeto griego.

Una letra que, como otras veces he comentado, sirvió a Joaquín de Fiore para expresar su idea de la Tinidad:



De hecho, Joaquín de Fiore, en su Liber Figurarum (Libro de las figuras), un libro ilustrado sobre los principales conceptos teológicos, en la Tabla XIb del códice Reggiano, a través de la utilización de las apocalípticas letras Alfa (mayúscula) y omega (minúscula) como un potente referente visual, explicó el concepto trinitario de las relaciones que se producen entre las tres personas de la Trinidad, en definitiva, su visión de la fórmula del “Filioque”.

Para Fiore, la relación entre las tres personas de la Trinidad se puede explicar en clave de procedencia:
· Dos, El Hijo y el Espíritu Santo, proceden de uno, el Padre.
· Uno, el Espíritu Santo, procede de dos, el Padre y el Hijo.

Para Fiore, la letra minúscula Omega demuestra cómo UNO, el Espíritu Santo, representado por el asta central de la letra Omega, procede de DOS, el Padre y el Hijo, los “dos” extremos de la letra omega.

Joaquín de Fiore, a través de la letra omega, se refiere a la procedencia “doble” del Espíritu Santo y la convierte, así, en un referente visual del propio Espíritu Santo, el que, según su propia filosofía teológica milenarista, representa el final del tiempo en la historia de la Salvación humana, como la letra omega es la última del alfabeto griego.

Por razones como esta, cada día sigo mirando el Arte Románico con ojos nuevos.
¡Feliz fin de semana!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Una persona me ha pedido que recuerde el contenido de este tema. Espero que quede claro. El valor del símbolo se produce cuando llega a establecer su campo semántico de forma permanente. De hecho, el DRAE indica en su acepción: “Representación sensorialmente perceptible de una realidad, en virtud de rasgos que se asocian con esta por una convención socialmente aceptada.”

Y, aquí, está la clave, convención socialmente aceptada. Pero, a veces, su camino ha sido diverso y, hasta, largo. Pongamos un ejemplo, el famoso Tetramorfos.



Todos conocemos el gusto del arte románico por el simbolismo, y para ello nada mejor que el Tetramorfos, los "Cuatro Vivientes" de la Visión de Ezequiel (I,10) y Apocalipsis (IV,7).

Sin embargo, hay que tener en cuenta que la historia de su identificación, se llevó a cabo en un proceso temporal y simbólico.

La identificación de las cuatro bestias de Ezequiel 1:10 y Revelación 4:7 con los cuatro evangelios canónicos fue realizada por Ireneo (130-200, Adversus haereses, 3.11.8), Augustín (354-430 CE, De consensu evangelistarum 1.6.9 y 4.10.11 y Tractatus in Joannis evangelium 36.5), Jerónimo (ca. 347-420 CE, Prologus quattuor evangeliorum) y finalmente el Pseudo-Atanasio.

Ireneo: Hombre, Mateo/ León. Juan / Toro, Lucas /Águila, Marcos/
Agustín: Hombre, Marcos/ León. Mateo / Toro, Lucas /Águila, Marcos/
Jerónimo: Hombre, Mateo/ León. Marcos / Toro, Lucas /Águila, Juan/
Pseudo-Atanasio: Hombre, Mateo/ León. Lucas / Toro, Marcos /Águila, Juan/

De las diversas correlaciones evangelistas-vivientes, la que más fortuna tuvo fue la de San Jerónimo, casi universalmente reproducida en el arte.

Por cierto, se trata de un capitel del templo de San Miguel de Biota (Zaragoza) y el corte de pelo del viviente que representa a San Mateo siempre me ha recordado mucho a este otro:



El hombre, símbolo de San Mateo, en el Libro de Durrow (Trinity College). El Libro de Durrow (Book of Durrow en inglés) es un manuscrito iluminado del siglo VII. Pudo ser realizado en Northumbria (norte de Inglaterra), o en la abadía de Durrow cerca de Durrow, en el condado de Laois, en Irlanda. Los investigadores tienden a decantarse por la segunda hipótesis.

Un abrazo a tod@s

Hola a todos

A veces, episodios bíblicos, como el de la duda de Santo Tomás, han sido tratados de forma diferente según la plástica románica.

Así se esculpió este episodio en los relieves de Silos, en una clara relación con una visión del tema desde la perspectiva de la teología eclesiástica, solo hace falta contemplar la ordenación de los Apóstoles, que no discípulos históricos de Jesús, pues se incluyó a San Pablo, apóstol que no vivió este episodio.



Sin embargo, en el claustro de Santa María de Tudela, se hizo de esta otra manera, con una clara visión exegética, más cerca al relato del Evangelio de San Juan, con una fórmula plástica que recuerda la Proskynesis, la fórmula de saludo al rey:



El Evangelio de San Juan XX, 24-29 lo explica así:

Sin embargo, desde la teología, sigue recibiendo interpretaciones de este tipo, como relato paralelo a la confesión del ciego sanado:

Sea como sea, en Tudela, se esculpió más claramente la idea del reconocimiento de la divinidad de Cristo que representa el pasaje evangélico de la duda de Santo Tomás, pues ya ha resucitado, y se acerca a una exégesis bíblica sin interpretación eclesiástica.

Por eso, no me cansaré de insistir lo importante que es en los estudios del Arte Románico encontrar el pensamiento del teólogo redactor, el gran olvidado en el análisis de los procesos creativos.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

¿Cómo explico un conjunto de imágenes a una persona cristiana, pero sin instrucción teológica? ¿Cómo hacerle entender las dos tipologías de fe del cristianismo a un cristiano analfabeto? Tal vez a través de una breve explicatio por parte de un sacerdote con los conocimientos teológicos básicos apoyándose en una imagen como esta:



Ahora, intento recrear el momento y nos ponemos (con ayuda de nuestra imaginación) delante de la portada de Santa María la Real de Sangüesa, Navarra, a finales del siglo XII. Formamos parte de un grupo de catecúmenos o creyentes, propios o peregrinos, que escucha a un sacerdote. Oigamos lo que les dice y veamos cómo lo hace:

Hermanos, llegará el día de nuestro Juicio Final y nuestras almas serán pesadas por su fe y por sus obras (señala hacia el Maiestas Domini y la Psicostasis).

Si queréis resucitar e ir al cielo (señala el grupo de los justos colocados a la derecha del Maiestas Domini) y no al infierno (señala la Psicostasis y los condenados colocados a la izquierda del Maiestas Domini) tenéis dos modelos de fe a seguir.

A la derecha del Señor, la fe del sí sin condiciones, la fe contemplativa, la que representan las mujeres, la fe que no vacila jamás a través de los ejemplos de María Magdalena, la Virgen María y la madre de los Zebedeo.

A la izquierda del señor, la fe del sí con condiciones, la que representan los hombres, la fe activa a través de los ejemplos de San Pedro, San Pablo y Judas Iscariote.

Sí, habéis oído bien, Judas Iscariote. Por eso, debéis cuidaos de este tipo de fe porque os puede conducir al error, ya que hasta los mejores, los mismos Pedro y Pablo, dudaron y hasta llegaron a negar al Señor en algún momento de su vida.

Tened cuidado, hermanos, pues es un modelo de fe que puede equivocarse y adoptar formas violentas y, si eso pasa, os puede conducir a vuestra perdición, a vuestra condenación eterna como le sucedió a Judas Iscariote.

¿Cuántos minutos son necesarios para que una persona cristiana analfabeta (pero que de forma visual conoce y reconoce los símbolos pétreos propios del Cristianismo, como hoy los analfabetos del mundo reconocen los logotipos de las marcas comerciales de la globalización) entienda este mensaje?

¿Todavía hay personas que opinan que los programas iconográficos románicos se compraban a talleres de artesanos y se colocaban sin orden ni concierto? La portada de Santa María la Real de Sangüesa es un excelente triunfo del trabajo escultórico bien hecho; pero, también, algo más.

Y, luego, claro está, admite esa segunda lectura al detalle, que no deja de ser más que una magnifica lección de teología plástica. Pero, esto para otro día.

Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

Seguimos un poco por tierras navarras en este tema para hablar de la importancia del pensamiento que se esconde en los detalles plásticos de las diferentes iconografías románicas.

¿Por qué en iconografías como esta de Santa María la Real de Sangüesa, Navarra, no asistimos a elementos de representación del infierno que han llegado hasta nuestros días?



Me refiero a las imágenes típicas del caldero lleno de cuerpos humanos y puesto en el fuego, por poner un rápido ejemplo.

Por una sencilla razón, porque a pesar de las indicaciones de la propia Iglesia continuaron existiendo personas que pensaban de manera diferente.

De hecho, el proceso del dogma del infierno fue largo, copio de una fuente periodística para que se me entienda de una manera más rápida.

Pero, habrá que esperar al siglo XIII, al famoso concilio para que se lleguen a consolidar palabras como estas: Las penas del infierno duran toda la eternidad (dogma de fe). De hecho, el Concilio IV de Letrán (1215) declaró:

Hasta las piedras románicas hablan de pensamientos diferentes en el seno de la Iglesia en temas tan problemáticos desde el punto de vista conceptual como el dogma del Infierno.

Y como siempre escribo, uno es el trabajo del maestro artesano y otro el del teólogo redactor del programa iconográfico.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

En el estudio del Arte Románico, siempre hay que tener en cuenta un aspecto fundamental que se debe abordar con mucho respeto: las ideas dejadas por las personas que te han precedido en el estudio de un conjunto iconográfico.

Ahora bien, a partir de esta premisa, también se tiene que ser muy consciente de que, si ya todo estuviese dicho o escrito en el análisis de este hermoso arte, solo se tendrían que ir reproduciendo las obras ya publicadas o copiando las ideas en otros formatos.

Sin embargo, el Arte Románico deja espacio para abrir nuevas propuestas de interpretación. En la colegiata de Santa María la Mayor en Alquézar, Huesca, existe este capitel que, con frecuencia, sigue siendo interpretado en clave de San Pedro al que se identifica con grandes llaves, cuando en realidad solo lleva una sola llave.



Ahora, conviene a recordar que fue en 1099 cuando Sancho Ramírez decidió dotar a Alquézar de una comunidad de canónigos agustinos. Y, precisamente, el conjunto de todos estos personajes significan una representación de una comunidad de canónigos agustinos. No se debe olvidar que se trata de una de las órdenes de sacerdotes de rito latino más antiguas de la Iglesia católica; una comunidad de sacerdotes (canónigos) que observan la vida en común, según una regla, y la combinan con el oficio clerical y la vida apostólica.

Y, claro está, se trata de una iconografía realizada en un claustro, uno de los grandes espacios de su vida en común al que, de entrada, solo podía acceder ellos. Se debe recordar que se trataba de un lugar que no podía ser frecuentado por nadie del pueblo; mucho menos todavía por mujeres.



Desde esta perspectiva, los siete personajes que se esculpieron con ropas litúrgicas representan las siete órdenes en que, históricamente, la iglesia latina o romana ha dividido el ascenso hasta el grado de presbítero o sacerdote, el orden sacerdotal.

En esta iconografía, se desarrolló la estructura piramidal que tenía que cumplir cualquier miembro de toda comunidad de canónigos regulares de San Agustín desde que había empezado su carrera eclesiástica. Algunos se iban quedando por el camino, por los órdenes más bajos; solo unos pocos llegaban al más alto de ellos, el de sacerdote-obispo.

Es hora de recordar un poco. Estos órdenes se agrupan en dos grupos:

1. Órdenes menores: lector, acolito, exorcista, ostiario
2. Órdenes mayores: subdiácono, diacono, presbítero

¿Qué tal la siguiente descripción para los personajes de este capitel de Alquezar?

1. Lector, con el símbolo del códice o libro en las manos.

2. Ostiario, con el símbolo de la llave, con la que debía abrir y cerrar las puertas del templo. No se necesita la explicación de San Pedro.

3. Exorcista, con el libro de exorcismos en la mano.

4. Acólito, con su símbolo que, en este caso, no sería el de un candelabro con la luz apagada o el de unas vinajeras vacías, sino con un hisopo y su correspondiente acetre.

5. Subdiácono, el personaje, al que tanto por sus símbolos como por la forma de su tonsura, no debieron entender y al que se le practicó una posible mutilación de sus manos. Los atributos tradicionales para esta orden eran un cáliz sin vino y una patena sin hostia. ¿Qué debía llevar en sus manos?

6. Diácono, con los evangelios en la mano; ya que él, al igual que el presbítero, lo puede proclamar en público.

7. Presbítero, revestido con las vestiduras de la más alta dignidad jerárquica a la que cualquier sacerdote puede aspirar, la de obispo.



¿En qué voz de autoridad pudo basarse el teólogo redactor de Alquezar para ordenar la creación de este capitel del Orden Sacerdotal? Una vez más, se tiene que leer a Eriúgena, el pensador que, como ya he puesto de manifiesto en otras ocasiones, creo que utilizó el teólogo redactor de este conjunto en más de uno de sus capiteles cuando ideó estas imágenes:

Una idea más de cómo el Arte Románico continúa abierto para ser visto con nuevos ojos. Por cierto, llama la atención el tipo de tonsura que lleva alguno de esos clérigos (con la cabeza afeitada en su parte delantera). Un detalle plástico que hace que se parezca más a la llamada tonsura de San Juan o Magi, la practicada en el cristianismo celta irlandés que a la romana o petrina, la famosa de la coronilla.

Y por señalar este detalle plástico no pasa nada, no nos hemos convertido en esotéricos. De hecho, existen testimonios de la época sobre este mismo tipo de tonsura practicada en este capitel de Alquézar (rasurado del cabello en la frente y larga melena) como el famoso retrato de Bernad de Tiron o la descripción de Robert d'Arbrissel, quien por cierto acabó organizando a sus seguidores bajo la regla de San Agustín en forma de canónica, a la manera propuesta por Iu de Chartres.

Cuidaos mucho, que esto del bicho irá para largo.
¡Feliz fin de semana!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Cuando uno se quiere acercar al Arte Románico, debe tener muy claro que detrás de las iconografías románicas no solo hay lecturas rectas de la Biblia, también se pueden rastrear hermosas lecciones de teología plástica. Pongamos un ejemplo que tiene como base el doble concepto teológico del egreso o salida y el regreso o retorno a Dios.

Teniendo en cuenta que Dios, en la segunda Persona de la Trinidad, el Hijo, vino en clave salvífica humana una primera vez a la Tierra, hagámonos una breve pregunta: ¿cómo fue esta primera venida? Cíclica.

¿Qué quiero decir? Los cuatro acontecimientos salvíficos representados por el Tetramorfos:
Descenso o Encarnación (Mateo)
Pasión y muerte (Lucas)
Resurrección (Marcos)
Ascensión o Regreso (Juan)

Es decir, el ciclo de la primera venida o Encarnación se movería desde la llegada o Encarnación hasta su retorno o Ascensión.

En la primera ascensión, tal como indica, por ejemplo, el relato de Hechos de los Apóstoles, Cristo asciende solo, sin ningún hombre.



Así se plasmó en el conjunto iconográfico de Bagüés, Zaragoza, actualmente en el Museo Diocesano de Jaca. Y está claro que detrás hay explicaciones teológicas. La respuesta se halla en la interpretación teológica que Juan Escoto Eriúgena realizó al Evangelio de San Juan, el pensador de referencia que utilizó el teólogo redactor para este conjunto iconográfico como otras veces ya he demostrado.

Un concepto teológico que todavía hoy es comprendido de la misma maneral

Pero para el creyente, todavía se espera un segundo egreso de Cristo, su Parusía. En la segunda, cuando Cristo venga en su gloria, ¿no será el momento de la “ascensión” de los que superarán el Juicio final juntamente con Cristo?



(Conjunto iconográfico de Sant Climent de Taüll, en el MNAC de Barcelona)

Si en clave apocalíptica tiene que producirse una segunda venida, ¿habrá una segunda Ascensión? Es evidente que sí, pero de otra naturaleza; ahora será la de los creyentes con su cuerpo glorificado.

Una vez más, se pone de manifiesto que el pensamiento teológico que se desprende de los detalles plásticos en las diferentes iconografías del Arte Románico es clave para entender el pensamiento del teólogo redactor y, claro está, para entender en su verdadero contexto el significado último de estas imágenes.
¡Feliz fin de semana y cuidaos mucho!
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

Como otras veces he comentado, el trabajo del maestro artesano siempre va de la mano del pensamiento del teólogo redactor. De hecho, a veces, las iconografías románicas no solo reinterpretan la realidad del hecho histórico (ni el teólogo redactor ni el artista estuvieron presentes en un determinado acontecimiento de la vida de Jesús) sino que también lo convierten en símbolo, como ocurre en el siguiente relieve:



Se encuentra en Santa Maria della Pieve, en Arezzo, la Toscana italiana.

Sorprende el contexto eclesiástico, mejor dicho, litúrgico, en el que se ha enmarcado este relieve de la Adoración de los Reyes Magos.

Destaca la figura de un ángel connotado con los paramentos litúrgicos, utilizando el incensario como símbolo de la divinidad de ese niño que es reconocido por los tres Reyes magos no solo como hombre, sino también como Dios. La estrella de ocho puntas estaría confirmando esta idea del número 8 como símbolo de la Divinidad del niño al que se está adorando. Incluso los reyes magos llevan vestidos talares con lo que, visualmente, su vestimenta los acerca más a la visión de un sacerdote que a la de un rey.

Por eso, en el estudio del Arte Románico es tan importante no solo quedarnos con la información que nos dan los estilemas o rasgos formales que individualizaban al artista, al maestro artesano, sino también fijarnos bien en los detalles plásticos porque en ellos se reflejan el pensamiento del teólogo redactor, en definitiva, su pertenencia a una determinada escuela teológica.
¡Cuidaos mucho, que esto va para largo!
¡Feliz fin de semana!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Está claro que en el estudio del Arte Románico se hace necesario conocer el pensamiento de la época y también el del teólogo redactor. Hoy, analizaré esta imagen de San Miguel el Mayor, Pavia, Italia:



Al ver las hojas de acanto en los que se enmarca la escena y la representación del alma como infante-adolescente (esa que le roba San Miguel al Diablo en el momento de morir un viejo) me dije, una vez más, una interpretación a través de la teología neoplatónica. Pero, ¿qué autor neoplatónico siguen en Pavia?, me pregunté.

¿Qué idea se podría tener acerca de la resurrección de las almas en en momento de la muerte en la Edad Media, teniendo presente que el cuerpo tendrá que esperar para resucitar al final de los tiempos cuando Cristo venga en la Parusía? ¿Cómo podían representar en imágenes el momento de la resurrección del alma justo en el instante de morir en consonancia con la resurrección posterior del cuerpo? Juan Escoto Eriúgena en su Periphyseon recoge tres propuestas:

1.La primera, la de aquellos que creen que todo hombre resucitará en la forma de la edad en la que lo hizo el Cristo histórico:

2.La segunda, la idea de San Agustín, muy similar a esta primera, en un cuerpo juvenil:

3.La tercera, basada en su propio pensamiento, el de Eriúgena; una idea, que siguiendo los postulados de Gregorio, Ambrosio y Máximo, se presenta como más radical y diferente, pues de ella desaparecen los conceptos de forma material y tiempo:

Volviendo a mirar la imagen está claro que en San Miguel el Mayor de Pavia el teólogo redactor conocía el pensamiento de San Agustín acerca de la resurrección.
¡Cuidaos mucho, que esto va para largo!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

En la contemplación del Arte Románico, nunca se deja de aprender. Incluso a miles de kilómetros podemos encontrar colocados en una sola imagen dos temas (el Juicio de Salomón y de la Adoración de los reyes magos) que se unen para hablarnos del concepto de la Sabiduría divina vista a través del comportamiento de los reyes de la tierra:



Esto es lo que ocurre en el Sarcófago de doña Blanca de Navarra, en Nájera, la Rioja. Pero, eso mismo ocurrió también en un friso algo más lejano:



Se trata de Monasterio de Saint Declan, en Ardmore, Irlanda.

En el plano superior, el Juicio de Salomón, acompañado además por el rey músico David, su padre.

En el plano inferior, la Adoración de los Reyes Magos, connotados como peregrinos.

En Ardmore y en Nájera acabaron utilizando dos temas relativos a reyes bíblicos de forma unitaria para dejar representado plásticamente el mismo mensaje: la Sabiduría divina.

¡Cuidaos mucho, que esto va para largo!
Un abrazo a tod@s