1. m. Combinación de distintas teorías, actitudes u opiniones.
2. m. Fil. Sistema filosófico que trata de conciliar doctrinas diferentes.

De origen pagano, representado ya en el arte romano, no falta quien le busca un origen celta. De “Green Man” hay representaciones en diversos lugares de Europa, pero también en Asia y no le faltan asociaciones con ídolos americanos precolombinos. En nuestra cultura occidental está ampliamente representado en el campo religioso y en otros lugares paganos con creaciones de todas las épocas hasta el momento actual inclusive. La presencia en el campo religioso es más abundante en Irlanda y las Islas Británicas donde los templos con su presencia son múltiples, citando por ejemplo las catedrales de Gloucester, Exeter y Edimburgo y diversas abadías. También es frecuente su aparición en el continente, en Alemania, Holanda, Italia, Francia y ocasionalmente, como vemos, en España.

“Green man” se ganó su derecho a ocupar un lugar en los templos cuando fue sincretizado por el cristianismo a partir del románico. Su interpretación, no obstante, es diversa. Debido a su coincidencia con la representación de los “sheela” existe quien lo asocia a una idea del pecado de lujuria, aunque la interpretación más común se refiere a la idea de la fertilidad, quizás por eso la representación floral, a veces tan abundante, y, también quizás por eso no falten edificios financieros de corte neoclásico que lo tengan incorporado.

“Ogmios, sincretizado en la Divina Elocuencia y por extensión en la Palabra de Dios, es representado con cadenas que atan a terceros sólo con la fuerza de esa elocuencia. Cuando no es posible representar a terceros (canecillos, por ejemplo), las cadenas de Ogmios salen de la boca y terminan en sus propias orejas.”

Ogmios era un Dios civilizador, el Dios de la elocuencia y de los discursos persuasivos. Su fuerza no era física sino que estaba en las cadenas, su símbolo, que unían su lengua con las orejas de quienes le escuchaban, que los atrapaba y encadenaba por las orejas.

Mitológicamente se le representa como un anciano todo arrugado, vestido con una piel de león; lleva maza, arco y carcaj. De una cadenilla de oro -cuya extremidad traspasa su lengua agujereada- penden multitudes considerables de hombres atados por las orejas. Así dijo verle Luciano de Samosate, retórico griego del siglo II de nuestra Era que le dedicó un tratado, representándole con los rasgos de un viejo de piel rugosa y casi calvo, o mejor dicho tonsurado al estilo druídico, con los cabellos que le quedaban todos canos.

Pero la fuerza de este dios no era física sino que estaba en las cadenas, su símbolo, que unían su lengua con las orejas de quienes le escuchaban. Era pues un dios civilizador el dios de la elocuencia y de los discursos persuasivos. Para algunos investigadores el nombre de Ogmios, no sería céltico, sino una adaptación del griego Ogmos que significa camino, o sendero; de esta forma Ogmios sería el Conductor, pero para otros sería el mismo nombre del conocido Heracles (Hércules).

Entre los celtas galeses Gwyddyon es el equivalente más próximo al celta irlandés Oghma, pero tenía otros nombres según la zona celta que lo venerase. De esa forma, fue llamado “Ogmios” en la Galia, Occma, entre los celtas de Escocia, Ogmia entre los celtas britanos y se apunta la posibilidad de “Ocnioroco” entre los celtas hispanos. En Gales “Gwyddyon” -como dios territorial- es el que más se acerca a las características de Oghma. En la Galia, sin embargo, recibiendo el nombre de Ogmios, mantiene cierta ambigüedad.

A partir del siglo XI, debido a la aculturización cristiana, dejó de ser considerado una divinidad primordial entre los celtas y pasó a ser tan sólo un guerrero arcaico de leyenda que murió en la segunda batalla de Magh Tuireadh.

Como dios elocuente está reflejado en monedas tardías, halladas en la Bretaña Armoricana.

Ogmios es el Inventor del ogam, conjunto de signos mágicos cuya fuerza es tan grande que puede paralizar al adversario. La escritura ogámica sirvió para las inscripciones funerarias de toda la época pagana, y su tradición no se perdió después, ya que fue conservada por los monjes irlandeses y después por los escribas de tiempos posteriores al siglo IX.

Para la mitología irlandesa pertenecía a los Tuatha De Danann y se le apodaba "el de la faz solar". En su nombre se profieren las bendiciones a favor de los amigos y las maldiciones en contra de los enemigos. Está mirando al Este pero hay dos miradas ¿una a cada solsticio?.
(leer más: http://www.circulo-romanico.com/index.p ... ont_id=257)

"Sabes que el Padre es el Padre y que el Hijo es el Hijo. Esto lo reconoces, pero no digas que el Padre es mayor y el Hijo es menor; que el Padre es el oro y el Hijo es la plata. Sólo hay una substancia, una divinidad, una coeternidad, igualdad perfecta; ninguna desigualdad. Pues si sólamente crees que Cristo es otro distinto del Padre, pero no de la misma naturaleza, habrás salvado el peligro de Caribdis, pero te has estrellado contra las rocas de Escila. Navega por el medio huyendo de uno y otro extremo... El Hijo es otro, porque no es el mismo que el Padre, y el Padre es otro, porque no es el mismo que el Hijo. Pero no es otra cosa, porque el Padre y el Hijo son la misma cosa. ¿Qué es esa misma cosa? Un solo Dios."
(San Agustín, In Jo 36, 9; CChr 36, 329s.; BKV2 11, 146s.)

Al nacer el Señor, los ángeles cantan llenos de gozo: Gloria a Dios en el cielo, y proclaman: y en la tierra paz a los hombres que ama el Señor [...]. ¿Cómo, pues, no habría de alegrarse la pequeñez humana ante esta obra inenarrable de la misericordia divina, cuando incluso los coros sublimes de los ángeles encontraban en ella un gozo tan intenso? (SAN LEÓN MAGNO, Sermón 1, en la Natividad Señor).