Hola a todos

Seguimos con el tema de la disposición del simbolismo en forma de binomio en la puerta de un templo románico. Ahora, toca el matiz de la relación ejemplo-imitación (Cristo / creyente; símbolos de bien / símbolos del mal), a través de la estructuración lógica del contenido teológico que esconden las esculturas colocadas en una portada. Además, la ubicación de las imágenes se presenta en una estructura lógica fácil de interpretar: el ejemplo, Cristo, a la derecha; la imitación y respuesta, el creyente, a la izquierda, para que no haya ninguna duda.




Se trata del templo de Santa María de Eguiarte, Navarra, la portada contiene el siguiente programa iconográfico.

A la derecha de la puerta, la idea del ejemplo:



a través de una breve guía del significado teológico de la vida de Cristo en su doble naturaleza:

1.El primer capitel: la Anunciación-Sueño de San José, la Encarnación de Ctisto.
2.El segundo capitel: la Adoración de los reyes magos, el reconocimiento del NIño-Dios.
3.En la cara exterior de la jamba, una especie de lazos o laberinto en forma circular copiando el esquema del crismón del otro lado de la portada; en su cara interior y a modo de modillón, el Agnus Dei, el simbolismo teológico de quién es ese Niño-Dios y el concepto de la eternidad del tiempo.

A la izquierda, el modelo de la imitación



en la forma de una breve guía de lo que tiene que hacer el cristiano para alcanzar su doble naturaleza:

1.El primer capitel: las aves, como símbolo de los malos pensamientos humanos (siguiendo la interpretación de Juan Escoto Eriúgena, la misma que, por cierto, sirve para interpretar de forma correcta el capitel de la Anunciación-Sueño de San José)
2.El segundo capitel: la representación del maligno, las arpías contra las que se debe luchar.
3.En la cara exterior de la jamba, el crismón, el símbolo protector que protege en la lucha contra el Maligno; en su cara interior y a modo de modillón, el símbolo del arquero, la representación de la naturaleza espiritual de la lucha del creyente.

En el fondo, una portada estructurada de manera lógico didáctica en todos sus elementos iconográficos desde una perspectiva de relaciones teológicas.
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

En este tema de acercamiento al románico, una entrada sobre uno de sus grandes símbolos, la figura del león.

A veces, en el arte románico se producen relaciones temáticas que, a pesar del paso del tiempo, no dejan de sorprendernos por su magnífica estructura lógica. Pongamos un sencillo ejemplo.

En el arco triunfal del templo de San Andrés de Rioseco, Cantabria, se utilizó el símbolo del león, a través de su simbología en el Antiguo Testamento. Teniendo en cuenta que, siguiendo a San Pedro, una de las interpretaciones del león es negativa, su visión del maligno:

En estos dos capiteles, se pone en evidencia las dos maneras de venderlo: la pasiva y la activa.

En el primero de los capiteles historiados del arco triunfal, se esculpió a Daniel en el foso de los leones:



En el segundo de los capiteles historiados del arco triunfal, se esculpió a Sansón:



Un acercamiento a dos imágenes que, en el románico, plasman uno de los grandes símbolos de la actitud de fe del creyente. En el fondo, la actitud pasiva y la actitud activa ante el maligno, las dos formas de saber vencerlo.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

A veces, las iconografías románicas no sólo reinterpretan la realidad del hecho histórico (ni el teólogo redactor ni el artista estuvieron presentes en un determinado acontecimiento de la vida de Jesús) sino que también lo convierten en símbolo, como ocurre en el siguiente relieve:



Se encuentra en Santa Maria della Pieve, en Arezzo, la Toscana italiana.

Sorprende el contexto eclesiástico, mejor dicho, litúrgico, en el que se ha enmarcado este relieve de la Adoración de los Reyes Magos.

Destaca la figura de un ángel connotado con los paramentos litúrgicos, utilizando el incensario como símbolo de la divinidad de ese niño que es reconocido por los tres Reyes magos no sólo como hombre, sino también como Dios. La estrella de ocho puntas está confirmando esta idea.

Pero, luego, también están los detalles. Por ejemplo, ¿os habéis fijado en la manera iconográfica con la que se trata el pelo del ángel? ¿No os suena a un determinado tipo de “tonsura eclesiástica” y no, precisamente, la de San Pedro o romana? Ese corte de pelo del ángel está más cerca de la denominada tonsura de San Juan, aquella propia del cristianismo irlandés. Pero, eso, son otros temas.

Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Una de las cosas que tenemos que aprender tod@s a los que nos gusta el románico es que el contenido simbólico de sus mensajes se halla repartido en todas las imágenes que componen las diferentes iconografías. De hecho, hay veces que, portadas románicas, aparentemente pobres en decoración escultórica:



esconden toda una interpretación teológica que no se ve a primera vista:



Se trata del templo de San Miguel, en Eslava, Navarra. Todavía no sé muy bien por qué, pero cuando llegó a mis manos el siguiente texto:

me acordé de esta iconografía románica:



Seguramente, hice una asociación de ideas entre sus mochetas con esa decoración vegetal “trinitaria”



y el resto de los capiteles vegetales de la portada:



A veces, en portadas a las que no les damos importancia, encontramos agradables sorpresas.
Por cierto, ¡feliz semana!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Pero, en el románico, también la arquitectura está pensada en clave simbólica. No sólo eso, en una clave que puede perderse en el tiempo en el concepto universal de la Hagia Sofia. Y si existe un templo dedicado a este concepto no es otro que este:





Un templo en el que se ejemplificó de forma natural el llamado concepto del número místico que se pierde en las raíces de la historia de la filosofía griega y que llegó hasta el tiempo del románico en brazos del llamado neoplatonismo cristiano:

Hace ya algo de tiempo, al leer que el seis es un número con poder místico, me pregunté si no podría ser la clave de la construcción de un templo dedicado a la Hagia Sophia, ese que todos conocemos, el paradigma de los templos cristianos.

Dos consideraciones antes de analizar sus medidas en esta óptica:

La primera: un número perfecto es un número natural que es igual a la suma de sus divisores propios positivos, sin incluirse él mismo. Dicho de otra forma, un número perfecto es aquel que es amigo de sí mismo.

Así, 6 es un número perfecto, porque sus divisores propios son 1, 2 y 3; y 6 = 1 + 2 + 3. Los siguientes números perfectos son 28, 496 y 8128.

El matemático Euclides descubrió que los cuatro primeros números perfectos vienen dados por la fórmula :
n = 2: 21 × (22 – 1) = 6
n = 3: 22 × (23 – 1) = 28
n = 5: 24 × (25 – 1) = 496
n = 7: 26 × (27 – 1) = 8128


La segunda: de igual modo, el pie es la sexta parte de la altura del hombre, o lo que es lo mismo, sumando seis veces un pie delimitaremos la altura del cuerpo; por ello coincidieron en que tal numero -el seis- es el número perfecto, y además observaron que un codo equivale a seis palmos, o lo que es lo mismo, veinticuatro dedos.


La planta del templo de Hagia Sophia es un rectángulo de 77 x 71 metros." 1 codo griego = 0.463m. ¿Qué pasa si transformamos los 77 y 71 metros en codos griegos? Nos da un total de 166 codos de largo por 153 codos de ancho.

Teniendo en cuenta que el templo de la Hagia Sophia está dedicado a la Segunda persona de la Trinidad, los números tanto del lado mayor como del menor toman vida simbólica a través de la teología neoplatónica cristiana.

El lado mayor, 166 codos griegos: el Uno (1) como símbolo de la Unidad-Divinidad, el seis (6) como símbolo de la humanidad de la Hagia Sophia (la segunda persona de la Santísima Trinidad) y el seis (6) como símbolo de la obra (seis días de la creación y el día en que se creó al hombre) creadora de Dios en el Principio, la Sabiduría o Verbo.

El lado menor, 153 codos griegos: el Uno (1) como símbolo de la Unidad-Divinidad; el cinco (5) como símbolo de la segunda persona de la Trinidad, ya que es el resultado de la suma del tres (3), el símbolo de la Trinidad, y del dos (2) , el símbolo de la Segunda persona, por su doble naturaleza; el 3 como símbolo de la Trinidad-Divinidad.

Avancemos un poco más. “La cúpula con forma de media naranja, de 56,6 metros de altura y 31,87 de diámetro. “ Pasemos a codos griegos el diámetro de la cúpula, ya que es un número extraño: 31, 87 metros. Nos da un total de 68 codos griegos. O lo que es lo mismo, los números neoplatónicos del hombre (6) y de Dios (8).

Y es que Cristo es la Sabiduría del Padre:

A partir de este saber, la arquitectura románica se ilumina con matices simbólicos que nos hablan de Dios y del hombre.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

De nuevo, hace días que no todamos este tema. Aprovechando que es domingo, una nueva entrada para intentar explicar los conceptos de sincretismo y simbolismo asociados al románico.

Si existen tres espacios simbólicos en la concepción cristiana de la vida en la época del románico son el Cielo, la Tierra y el Infierno.

Sin embargo, no se debe olvidar que el cristianismo es la una religión que se caracteriza por su sincretismo. De hecho, a nadie se le escapa su carácter de fusión y asimilación de elementos diferentes.

Teniendo en cuenta que, en el relato del Robo de las manzanas del jardín de las Hespérides, Heracles / Hércules acaba sustituyendo a Atlas, el Atlante, a la hora de sostener la bóveda celeste y, en un momento determinado, se produce este detalle:

Como tantas veces hemos comentado y es de sentido común, toda la arquitectura románica se constituye en un potente símbolo. Por la forma de esculpir la espalda y la manera de sostener lo que vendría ser el globo celestial este posible atlante de San Quirico d’Orcia en el Valle d’Orcia en la Toscana italiana, podríamos estar ante la representación de Hércules sosteniendo el peso de la bóveda celeste con su espalda inclinada:



Pero, además, en su portada se esculpieron a los dos: a la derecha de la portada, Hércules, como un joven; a la izquierda de la portada, Atlas, como un viejo.



Debajo de ellos, dos leones. Teniendo en cuenta esta doble interpretación:

De esta manera, no sólo queda claro el simbolismo de los tres espacios: Cielo, Tierra, Infierno, sino, paradójicamente, de toda portada románica. Por debajo, el león, símbolo del Infierno, de los seres monstruosos; hasta la altura del dintel, el símbolo de la Tierra, donde habitan los hombres; el tímpano, el símbolo del Cielo, el lugar de Dios.



Pero, además, como también hemos comentado otras veces, si estiramos el dibujo de una portada románica en el suelo, obtenemos esto, la planta básica de los templos románicos:


(De Wikipedia)

Nada, la potencia del símbolo románico en una religión como la cristiana que no dejó de fusionar y asimilar conceptos de la cultura greco-latina.
¡Feliz domingo!
Un abrazo a tod@s

Lo llevas de maravilla, querido amigo. De hecho, en arquitectura, conocemos por románico al resultado de la combinación razonada y armónica de elementos constructivos y ornamentales de procedencia latina, oriental (bizantinos, sirios, persas y árabes), amalgamados con estilos septentrionales (celtas, germánicos, normandos) formado en la Europa cristiana durante los primeros siglos de la Baja Edad Media.

Este árbol genealógico, explica de forma nítida y decidida, como se reparten estas influencias:

Antes del final político del Imperio Romano, en el siglo IV, algunos cristianos se darán cuenta de que sus costumbres y principios están relajados y desarrollarán un movimiento ascético, y luego monacal; incluso algunos se retirarán a monasterios tanto en la ciudad como en el desierto egipcio en el que coincidirán con otros correligionarios en situación parecida.

De ellos nacerá un movimiento y un arte, el copto, en el que de inicio se reflejarán conceptos y estilos de sus lugares de origen, pero que con el desarrollo de la comunidad y su consolidación hacia el sur del Nilo irá conformando una cultura y arte propios, entre cuyos resultados merece destacar la elaboración de manuscritos incluso iluminados, una aportación que será trasladada hasta la isla de Irlanda, de cultura celta, en donde su arraigo provocará una producción en cantidad y calidad sin igual y que será luego llevada a toda Europa en el movimiento de cristianización y culturización desarrollado por el monacato irlandés, tan importante que los monjes y filósofos irlandeses se encontrarán siempre cerca del emperador, quien, a su vez, cuidará de la realización y difusión de estos manuscritos.

Aquel monacato que conceptual y empíricamente habrá sido desarrollado por aquellos cristianos del desierto se extenderá a toda Europa y a Oriente medio; con este monacato, el arte románico expandirá sus fronteras a todas las regiones en las que el cristianismo toma algún tipo de asiento, de mano de monjes escultores y arquitectos especializados, como pudieron ser los culdes.

Hola a todos

Eadan, espléndida aportación que ayuda a entender de forma gráfica el camino que condujo hacia el románico.

Está claro que el románico fue pasado, pero también adecuación al presente histórico en el que le toco vivir. Ante iconografías como esta del templo de Nuestra Señora de la Peña, en Segovia,



nuestros ojos buscan si la imagen puede tener un significado que contenga un nivel de lectura concreto.

¿Por qué representar iconográficamente a un personaje vestido de caballero luchando contra un león y no hacerlo peleando contra un infiel o contra otro caballero? ¿Quién puede ser el personaje que lo acompaña?

Si tenemos en cuenta el carácter ambivalente de lo que puede significar un león para un cristiano y seguimos el dictado del versículo 8 del capítulo V de la Primera Carta de San Pedro en el que se produce la identificación del león rugiente con el demonio:

la iconografía románica de Nuestra Señora de la Peña recibe una nueva interpretación, si se tienen presentes algunos versículos del capítulo VI de la Carta de San Pablo a los Efesios:

A través del texto de la carta de San Pablo, la iconografía toma renovada vida y hasta parecen hablar los dos personajes. Además, en un territorio de la extremadura castellana, junto al infiel... ¿cómo sonarían estos versículos?
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Poco a poco, este tema va creciendo. Hoy, una entrada para explicar en forma de ejemplo como los símbolos y las imágenes de la tradición grecorromana pervivieron en el cristianismo, pero con un sutil cambio de interpretación teológica.

Cuando miramos imágenes como esta:



rápidamente, nos viene a la memoria esta otra:



Con interpretaciones como esta:

Y otra cosa bien diferente es mirar el canecillo románico a través de textos como este, de la manera cómo lo expresaba San Agustín en un sermón:

Está claro que las imágenes pueden permanecer, pero el símbolo se enriquece con nuevos matices de pensamiento. Como tod@s sabemos, el románico también contribuyó con la difusión del patrimonio del saber clásico.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hace días que no tocamos este tema. Está claro que el arte románico se pensó en la dimensión del juego entre las sombras y la luz.



¿Qué necesita la belleza del románico para poder ser contemplada?
¿Qué penetra por el vano o hueco central de un claustro?
¿Qué necesitan los capiteles de un claustro para que alcancen la expresión total de su belleza?



¿Qué requieren los relieves de Silos para poder ser contemplados?



¿Qué le urge a cualquier interior de un claustro para ser contemplado?
¿Qué busca el hombre que quiere ver simbólicamente en su interior?
¿Qué le hace falta al creyente para creer en Dios?
¿Cómo se presenta Jesucristo en el versículo 12 del capítulo VIII del Evangelio de San Juan?
¿Qué pasaje lleva pintado el libro de un Pantocrátor, la Maiestas Dómini?



La respuesta a estas múltiples preguntas es obvia y pasa por utilizar la palabra luz.
Y la luz continúa, en la actualidad, dando una frescura inmarchitable al románico.
Un abrazo a tod@s