Hola.

Quizas un parentesis dentro del mismo tema , para hablar un poquito de Guido d'Arezzo.

Lo que le debe la musica a este señor es impagable. Primero fue capaz de inventar lo que actualmente llamamos solfa. Basandose en una cancioncilla que se memorizaba para afinar , sintetizo esta en las siete notas actuales:

Himno a San Juan o Ut queant laxis:

Ut queant laxis,
Resonare fibbris,
Mira gestorum,
Fámuli tuorum,
Solve polluti,
Labii reatum,
Sancte Ioannes.

La Ut se cambio en el siglo XVII por Do.

Y una vez definidas invento un metodo de indicacion y enseñanza musical basado en la mano y los dedos. La llamada mano Guidoniana



Aqui lo tenemos con su tonsura de monje.
Con esta genialidad nemotecnica aprendieron miles de musicos a tocar y escribir musica.Y de paso incluyo una septima nota , ya que anteriormente se notaba la musica solo con seis .

Buenas noches.

En la esperanza de que los seres luminosos no pierdan la batalla frente a la obscuridad de la ignominia, dedico esta imagen a Ray -nuestro Bardo-, que enlazada a un vídeo (clicar sobre los músicos) junto a la poesía inmortal cantada por Mercedes Sosa, deseo sirva al magnífico caballero victorioso para decidirse a parafresear la musical esperanza y la alegría de su canto, frente al inculto ataque de la impotencia destructiva de la envidia:


Si se calla el cantor calla la vida
Porque la vida, la vida misma es todo un canto
Si se calla el cantor, mueren de espanto
La esperanza, la luz y la alegria.

Si se calla el cantor se quedan solos
Los humildes gorriones de los diarios,
Los obreros del puerto se persignan
Quién habrá de luchar por su salario.

'Que ha de ser de la vida si el que canta
No levanta su voz en las tribunas
Por el que sufre, 'por el que no hay
Ninguna razón que lo condene a andar sin manta'

Si se calla el cantor muere la rosa
De qué sirve la rosa sin el canto
Debe el canto ser luz sobre los campos
Iluminando siempre a los de abajo.

Que no calle el cantor porque el silencio
Cobarde apaña la maldad que oprime,
No saben los cantores de agachadas
No callaran jamás de frente al crimen.

'Que se levanten todas las banderas
Cuando el cantor se plante con su grito
Que mil guitarras desangren en la noche
Una inmortal canción al infinito'.

Si se calla el cantor . . . Calla la vida.
HORACIO GUARANY - (1977).

Hola.

Muy oportuna esa poesia.

Solo puntualizar una evidencia. Desconozco si es el caso en otras lenguas , pero los trovadores catalanes escribian siempre en Occitano. La conexion con Occitania y unos idiomas muy similares (al catalan tambien se le llamo lemosin , de Limoges) , hacen que fuera innecesaria la traduccion.


La Batalla de Muret rompio definitivamente esa relacion tan franca y la expansion de Catalunya hacia Francia.El trovador Guillermo de Tudela , que escribio una extensa cronica "Canso de la Crozada Albigesa", favorable a las razones de la Iglesia , pero muy considerado con Pedro el Catolico y los aragoneses y catalanes que lucharon.



Imagen de Sta Maria de Oloron , en Bearn , donde por primera vez aparecen los 24 ancianos del apocalipsis con sus instrumentos de cuerda. Extraida de la obra de VICENS, Francesc (2005) “El tema de la Passio Christi en la iconografía musical románica: textos y contextos para una interpretación alegórica”, Libro mas que recomendable para este tema.

Saludos a todos.

Perazancas de Ojeda.

Música frágil del alma
blanda, blancas
las notas que derrama.
Susurro de canciones
que manan paredes
y pieles, acallando
vacíos de sangre.
Recojo las cenizas
de incendiadas arpas:
es ya fénix mi cadáver
en do menor, el mayor
de mis silencios,
el de mi otro yo. Madrid, 2010.

Gracias a todos, QUERIDOS AMIGOS.

La profusión de músicos en la escultura del románico, genera musicalidad en la escenificación de la gloria a la que acompaña.. los peregrinos interpretarán la partitura de su viaje frente a Santiago, como un recorrido a través de una nueva vida, que se asomaba a una nueva tras concluir la peregrinación.

Magnífico tema, Ray, continuo a la expectativa de tus aportaciones.

Querido amigo:

Gracias a tí por darme la oportunidad, con tu intervención, de referirme a uno de mis intrumentos medievales preferidos, el ORGANISTRUM. Y quizás lo sea, presisamente, por ser casi el único que (al menos inicialmente) debía ser tocado entre dos personas; así que te invito a que me acompañes a "tocar" en esta musical entrada.

Santiago de Compostela.

Leamos primeramente al experto en el tema, don Faustino Porras:

organistrum, instrumento altomedieval formado por un cuerpo resonador en forma de "8", mango alargado, provisto de 'espaldillas' o llaves, que finaliza con el clavijero. Este modelo tenía dimensiones tan considerables (entre un medio y medio y dos metros que requería el manejo de dos músicos: uno que accionaba el manubrio y, el otro, las llaves. Aunque en su origen fue utilizado en iglesias y monasterios para facilitar el canto litúrgico en unos momentos en los que la polifónia había introducido notables dificultades para la correcta entonación, pronto cederá dichas funciones al órgano, quedando convertido en un instrumento popular usado por juglares, mendigos y ciegos para acompañarse en la interpretación de canciones y el recitado de romances.

Interpretación construida por Jesús Reolid en 1990, a partir del instrumento que aparece en el Pórtico de la Gloria de la Catedral de Santiago de Compostela (Siglo XII), y se encuentra expuesto en el Museo de la Música de Urueña, colección Luis Delgado. Fundación Jiménez Diaz.

Como hemos visto en la primera imagen y en esta reproducción, la decoración del instrumento se hace a base de lacerías mudéjares. Las teclas no son pulsadas, sino que se tira de ellas, según la representación del mismo pórtico, por lo cual es musicalmente tosco en su ejecución musical. Por tanto es un instrumento dedicado al acompañamiento y no a interpretar melodías como solista. En una Europa dominada por el latín, y el canto gregoriano, el "organistrum" era un instrumento principalmente religioso capaz de establecer un sonido permanente y constante por medio de su bordón. Antonio Poves, organistrum.com

Esto nos recuerda la etimología de la palabra: contracción de los términos latinos organum (una de las primeras formas musicales contrapuntísticas de la historia), e instrumentum , es decir, un instrumento que se utilizaba para acompañar el organum vocal.

wikipedia- Gerardo Rosa Grosasm. 1ª arcada dovela 12, Pórtico de la Iglesia de Santo Domingo, Soria.

Si la primera referencia escrita estaría en una obra que habla de su construcción (Quomodo organistrum construatur: Cómo construir un organistrum), atribuida al abad Odón de Cluny, las primeras iconografías en Europa serían también del siglo X, y la primera en nuestro país, según las investigaciones comparativas realizadas por Christian Rault, estaría incluída en la 1ª arcada, dovela 12, de Sº Domingo, que vemos en la anterior imagen. En estas primeras representaciones vemos a los dos participantes, y posteriormente pareceran los "organistra" para un solo individuo, donde la misión del músico era accionar el instrumento, tocar e incluso cantar. Vamos con unas cuantas esculturas del románico (siglo XII) de nuestro país:

Ahedo de Butrón, Burgos.

Moradillo de Sedano, Burgos.

Toro, Zamora, portada norte.

Sepúlveda, Segovia.

Portomarín, Galicia.

Y ahora un par de representaciones del siglo XIII:

wikipedia- Gerardo Rosa Grosasm. Catedral de Burgos.

wikipedia-Retruso de Cela.

Dejo para el final los organistrum de Estella, y para ello dejo que las elocuentes palabras de don Antonio Poves vuelvan a ilustrarnos: Están dispuestos simétricamente, en el arco de medio punto, entre los ancianos del Apocalípsis y en segunda posición de la segunda arquivolta, dos parejas de ancianos evocando un cántico nuevo en torno al creador. Cada una de las parejas tocan un "organistrum".

Estella, Navarra.

La imagen del lado derecho muestra las dificultades del anciano músico para mantener y accionar el eje al hacer sonar el instrumento. La disposición del anciano músico, que actúa con las dos manos sobre el teclado, demuestra las posibilidadades del instrumento para interpretar piezas de relativa velocidad y complejidad, aún cuando las anotaciones musicales de la época no fueran demasiado atrevidas. Estamos ante el "organistrum" que sirve como punto de referencia de la época. En la mayoría de los pórticos ocupa un lugar preferente. En su estética, llama la atención las seis hornacinas poderosamente talladas en los costados laterales del instrumento. Parece lógico pensar en la simetría propia de casi todos los instrumentos musicales, por tanto albergaría otras seis hornacinas por el lado opuesto. Con estos parámetros iniciales, y sabiendo que todos los pórticos estaban pintados, es fácil hacerse idea de la gran riqueza y admiración que causaba el "organistrum" para los privilegiados capaces de verlo y oírlo.

Antonio Poves, organistrum.com

Y para que no falte la música, os dejo con ilustración "en vivo": http://www.youtube.com/watch?v=IIKHgzlq ... re=related

Gracias a todos por seguir compartiendo este nuestro "románico armónico"...

Abrazos.

Son múltiples las representaciones musicales que de una manera u otra forman una primordial escenificación el el románico, relacionada con el apocalípsis de manera muy peculiar, como Moradillo de Sedano o en Santo Domingo de Soria.

Sin embargo, desde un punto de vista conceptual de gran abstracción relacionando el pasaje bíblico referido, quizá sea San Pedro ad Vincula de Echano la que se lleve la palma, al estar contemplada la visión apocalìtica de aquellos ancianos desde la perspectiva cristiano céltica, asimilada en la escenificación de un Lugnasad, un ritual que tuvo su origen en Irlanda -"La Reunión Anual de Bardos", como la que actualmente todavía se conserva en la ciudad galesa de Eisteddfod, especie de concurso cíclico pan celta cuya tradición quedó recogida ya en los "Anales del Ulster", en el siglo VII, para la elección del mejor bardo.

Por cierto que en este foro, dicho honor poético, narrativo y musical, recae sobre nuestro apreciado y admirado Ray, como todos sabemos:


SAN PEDRO AD VINCULA. Triple lección Cosmogónica en Echano.

Muy bueno el post y los comentarios.

Sobre el número ocho y los modos musicales hay una conexión interesante con los planetas, y por ende con el microcosmos, a través del Timeo de Platón, trasvasado al cristianismo por Macrobio and company.

En esencia viene a ser que la naturaleza de cada modo se corresponde a la naturaleza de cada planeta. Descifrar la clave matemática de la música del universo, la que producen los astros, es encontrar la fórmula divina de la creación y el funcionamiento del cosmos.

Esta ilustración resume el tema:



Franchino Gaffurio. De harmonia musicorum instrumentorum. Milán, 1496.

Apreciado amigo mmfilesi:

Gracias por tus comentarios y por tus sustanciales aportaciones en nuestro foro. ¿Sigues intentando encontrar la "salida del laberinto" ?

Precisamente en el Timeo, como bien dices, Platón trata el tema de la armonía de las esferas, relacionada con la gama musical formada por los planetas. En esto se basa en los pitagóricos, para los cuales el mundo está regido por dos principios:

-el de la unidad, del que derivan los números impares, y que alude a la idea de estabilidad,

-y el de multiplicidad, del que derivan los pares, haciendo referencia a la idea de cambio.

Según los pitagóricos, el 10 es el número perfecto, y por ello corresponde a la divinidad. En el hombre toma representación en sus manos y en sus pies (los dedos).

Tanto para Boecio (también basándose en los pitagóricos) como para San Agustín, el hombre que desconoce las matemáticas no puede acceder a la verdadera sabiduría ( ... pues yo lo llevo un poco difícil...) Alano de Lille, por su parte, que perteneció en el siglo XII a la escuela de Chartres, y que fue un fiel seguidor de las doctrinas platónicas, utilizando principios matemáticos generalizará la idea de «Dios-artifex» (Carmen Marimón Horca, Universidad de Alicante):

"Dios, como distinguido arquitecto del mundo, como cincelador de la forja aúrea, como artífice del maravilloso trabajo artístico, como obrero autor de admirable obra, construyó el real palacio del mundo de admirable belleza" (Alano de Lille, De planctu naturae, apud Wladyslaw Tatarkiewickz, Historia de la estética. II La estética medieval, cit., p. 220).

Bible moraliseé, c. 1250.

Como bien hemos comprobado en muchas ocasiones, los artistas medievales utilizan ampliamente el símbolo del número. En el tema que nos ocupa, y relacionado (no sé si intencionadamente o no) con el número diez, existe un capitel del siglo XI encontrado en las ruinas de la Abadía de San Jorge, en Normandía, en la que se representa la siguiente escena:



(1) Viola o rabel de tres cuerdas. (2) Dos figuras tocando el organistrum. (3) Flauta de pan o siringa. (4) ¿Lira?. (5) Salterio. (6) Rotta. (7) Acróbata. (8) Harpa. (9), (10) Instrumentos de percusion, quizás campanas.

Museos Haute-Normandía.





Aunque la escena de la bailarina puede hacernos pensar en Salomé, el autor del comentario en la web de este museo referente a dicho capitel se inclina más por una escena juglaresca. Pero teniendo en cuenta que el 10, como número par, pertenece al tiempo y a lo cambiante, el verdadero significado quedará, como tantas otras veces, escondido en las bastas arenas de la hipótesis. "Un mundo de admirable belleza", en todo caso.

Abrazos.

Gracias amigo!

No, ejejeje, ando perdido en otro laberinto (otro proyecto). Por cierto, a ver si algún día saco dos minuticos y os cuento unas cosas de los laberintos medievales.

Volviendo a la música. Teniendo en cuenta que apenas sé de música que la diferencia entre una flauta y un piano es que el primer instrumento es más ligero, ¿alguien me puede explicar en modus "mi interlocutor es de torpe entendedera" las diferencias matemáticas que existen entre los modos griegos, es decir, qué relación matemática se establece entre los tonos de cada modo?